BOOK RELEASE (ACTUALIZADO)
Jesus Fraga | enero 7, 2019 | 0
SINÓPSIS
La cuestión de la inmortalidad del alma siempre ha fascinado al hombre desde los albores de la historia de la civilización humana. Una cuestión que ha sido un tema recurrente en todas las teologías, religiones, sistemas filosóficos, cosmogonías, mitologías escatológicas y corrientes místicas y esotéricas a lo largo de la historia en todos los continentes del planeta. No obstante, desde que la ciencia materialista entró en escena a partir del siglo XVII y XVIII, la cuestión de la inmortalidad empezó a ser relegada secularmente al ámbito de la superstición, la superchería y lo imaginario al entrar en colisión con el dogma oficial imperante en la ciencia oficial basada en el materialismo, el racionalismo y el mecanicismo. La revolución de la física moderna a principios del siglo XX ha marcado un punto de inflexión, dando paso a un nuevo paradigma en donde la cuestión de la inmortalidad volvería a ser foco de debate en los ambientes científicos más ortodoxos. Más todavía a través de nuevos descubrimientos en el campo de la física cuántica, la neurociencia, la parapsicología, la biología, la neuroteología o la psicología transpersonal. Pero sería a través del campo de la tanatociencia en donde dicha cuestión alcanzaría su máximo vigor. A través del estudio de los estados alterados de consciencia y de las experiencias cercanas a la muerte (ECMs) se abriría un nuevo horizonte científico en donde la cuestión de la inmortalidad del alma humana llegaría a su pleno apogeo a finales del XX y principios del siglo XXI. Este libro presenta, precisamente, un enfoque cronológico interdisciplinario de ámbito científico y académico a partir de los estudios sobre los estados de expansión de la consciencia, más concretamente sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECMs) mediante un repaso de más de 100 años de investigación por parte de profesionales de la salud, la medicina y la ciencia. Es un dossier cronológico de estudios científicos, simposios, bibliografía, investigadores, publicaciones científicas, fundaciones e instituciones científicas involucradas, etc. en torno al fenómeno de las ECMs presentado con el máximo rigor periodístico, imparcialidad y objetividad para tener una compresión global de dicho fenómeno. El libro está enfocado desde una perspectiva rigurosamente técnica para poder tener una comprensión seria y acertada sobre el alcance real de las ECMs, la cual es foco de debate científico, filosófico, académico, teológico y social en la actualidad. Es una obra de obligada consulta para poder conocer la historia, evolución y estado actual sobre la cuestión de las ECMs planteada desde todos los ángulos posibles para poder comprender su fenomenología desde una perspectiva multidiscipinar en aras de arrojar luz racional sobre la eterna y más primordial cuestión de la condición humana planteada a lo largo de toda la historia sobre la hipótesis científica de la inmortalidad.
SPIRITUALITY
Jesus Fraga | agosto 3, 2018 | 0
INTERROGANTES QUE PLANTEAN LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE SIN RESPUESTA CIENTÍFICA
1. ¿Si una ECM/NDE es el resultado de un cerebro moribundo debería de pasarle a todos los que se están muriendo. ¿Por qué no todos los que están cerca de morirse cuyo cerebro está moribundo experimentan una ECM/NDE?
2 .¿Si la ECM/NDE es el cumplimiento de un deseo ¿por qué no todas las ECMs/NDEs son positivas? ¿Por qué algunos tienen experiencias neutras y/o horribles ECMs/NDEs negativas, como lo documenta Phyllis Atwater (1994).?
3. ¿Si la ECM/NDE es producida por la liberación de endorfinas ¿que evidencia objetiva existe que indique que la liberación de endorfinas necesariamente produce una revisión de la vida en forma ordenada?
4. ¿Que evidencia objetiva existe que demuestre que la liberación de endorfinas lleve a una falla del sentido del tiempo y su relación con el individuo?
5. ¿Por qué es que casi todos los que viven una ECM/NDE experimentan una transformación permanente consistente con un refinamiento espiritual, una forma de vivir más refinada?
6. ¿Por qué es que la mayoría de los que tienen ECM/NDE relacionan su motivación intrínseca recientemente encontrada con la experiencia poderosa que tuvieron fuera de su cuerpo?
7. ¿Qué prueba objetiva hay para demostrar que comprendiendo el papel del sistema límbico y del lóbulo temporal pueda explicar las experiencias de familiaridad, perspicacia, vulgaridad repetitiva y el aumento estadísticamente significativo de las experiencias psíquicas que siguen a las ECMs/NDEs?
8. ¿Cómo explican los escépticos las increíbles consistencias entre ECMs/NDEs y EECs /OBEs?
9. ¿Qué mecanismos neurofisiológicos o bioquímicos pueden explicar elementos absolutamente paranormales, como la revisión panorámica futura o la visión remota u de otros mundos en invidentes congénitos?
10. ¿Por qué la ECM/NDE responde a un patrón definido y universal, independientemente de la edad, el sexo, la ocupación laboral, el estatus social, la orientación sexual, la raza étnica, la nacionalidad o cualquier otro tipo de factor demográfico, cuyo común denominador en estas experiencias es la misma para todos -túnel, luz, revisión panorámica de la vida, reencuentro con seres queridos fallecidos y otros mundos alternativos…?¿Qué mecanismo bioquímico en un cerebro humano puede producir en el momento de la muerte experiencias tan comunes, tan intrincados, tan enrevesados, tan ricos en su estructura narrativa y que pueden dar lugar a todo a amplia gamas de experiencias de distintas tipologías? ¿Acaso la casuística en torno a esta experiencias no sugieren la naturaleza trascendental de las ECMs/NDEs?
11. ¿Por qué las ECMs /NDEs es ajena a cualquier componente o factor cultural-mitológico preexistente? (elfos, duendes, gnomos, ogros, pitufos, hadas, unicornios, Papa Noel, Mickey Mouse, centauros, gárgolas, dragones, brujas- sino que sigue los elementos comunes del túnel, la luz, el cielo, seres queridos fallecidos, etc.)
12. ¿Por qué la experiencia subjetiva de las ECMs/NDEs siguen un patrón interno totalmente coherente y definido que concuerda con los hechos objetivos paralelos de la realidad? Por ejemplo: observar desde una dimensión paralela para luego, una vez reanimados, describir con todo lujo de detalles los eventos que sucedieron en sala del quirófano o en lugares remotos (otra planta del hospital, el pasillo, visualizar otros lugares fuera de reciento hospitalario, durante la hora que duró el proceso de resucitación cardiopulmonar estando el sujeto en cuestión técnicamente muerto (ECG plano & EEG plano?. ¿Por qué las visiones que se tienen lugar durante las ECMs solo aceptan por aplastante mayoría (96% de los casos documentados) a personas fallecidas, aunque el sujeto en cuestión lo ignorase? Seamos honestos, ¿Que tipo de truco bioquímico cerebral puede hacer eso?
13. Se dice, según, los escépticos, que todos los recuerdos y vivencias que hemos tenido a lo largo de nuestra vida están almacenadas en nuestro cerebro y que en el momento de la muerte eclosionan de manera automática, caótica y sincronizada al azar, ¿entonces por que esos recuerdos en realidad tiene lugar en momento en el que el sistema de memoria (hipocampo) está inoperativo? ¿Acaso no es cierto que estas experiencias tienen lugar durante una muerte cerebral en donde el sistema operativo del cerebro está totalmente apagado? ¿Donde se alberga la memoria? Además, en las ECMs/NDEs muchos de esos recuerdos que se proyectan en forma de visiones no estaban grabadas en el interior de nuestro subconsciente. Si fuera así, porque personas que ha tenido recuerdos traumáticos tienen experiencias placenteras, y viceversa. ¿Existe correlación entre recuerdos subconscientes y percepciones ajenas al cerebro sobre hechos verídicos que tenga una correspondencia total con la realidad? Ej. Véase experiencias extracorpóreas verídicas.
14. ¿Cómo explicar fenómenos, como la teleportación cuántica de la consciencia más allá de tejido espacio-tiempo, el acceso a otras conciencias de personas fallecidas, visión remota de eventos acontecidos a distancia, el acceso a una fuente curativa universal que ha permitido la cura automática de personas con algún tipo de enfermedad terminal, la percepción de hechos futuros verídicos, la salud total de personas con enfermedades físicas, psíquicas, intelectuales o sensoriales invalidantes, etc.? ¿Por que experimentan una especie de conexión con todas las cosas, la experiencias de unidad dual, capacidades telepática o precognitivas, etc.?
15. ¿Cómo explicar la profunda y refinada transmutación de la personalidad en todos los aspectos personales(físico, emocional, intelectual o espiritual) de los sujetos que sobreviven a una ECM/NDEs?
NEUROBIOLOGY
Jesus Fraga | mayo 25, 2018 | 0
CIENTÍFICOS DE LA UNIVERSIDAD DE HARVARD HALLAN UN ÁREA NEUROANATÓMICA DEL CEREBRO PRECURSORA DE LA CONSCIENCIA HUMANA
Un equipo de investigadores ha descubierto el espacio físico de la conciencia. Otro estudio considera que la información sobre el ser humano puede seguir viva de alguna forma modo una vez que muere el cuerpo.
Hace siglos que científicos y filósofos tratan de comprender la consciencia humana. En neurología clásica, la consciencia es considerada como un estado compuesto de dos elementos esenciales: el despertar y la sensibilidad.
Ahora, por primera vez, un equipo de investigadores del Beth Israel Deaconess Medical Center (BIDMC-New York) ha identificado lo que constituye una condición necesaria para la consciencia: un vínculo entre la región del tronco cerebral implicado en el sueño, por un lado, y las regiones implicadas en la sensibilización, por otro lado, dos condiciones necesarias para que pueda emerger la consciencia.
Según publica la revista Neurology, el estado de vigilia está regulado por el tronco cerebral, la parte del sistema nervioso central que une al cerebro con la médula espinal, responsable del ciclo vigilia/sueño y de los ritmos cardiaco y respiratorio.
Para su investigación, los investigadores analizaron a 36 pacientes de hospital que habían tenido lesiones del tronco cerebral. Doce de entre ellos estaban en coma (y por ello inconscientes) y 24 estaban conscientes.
A continuación analizaron el tronco cerebral y descubrieron que la zona conocida como el tegmento pontino dorsolateral rostral estaba asociada al coma. Constataron que 10 de los 12 pacientes inconscientes en estado de coma tenían lesiones en esta parte del tronco cerebral, frente a 1 sólo de los 24 pacientes conscientes.
A través de un comunicado difundido por la Universidad de Harvard, el experto Michael Fox expresa su satisfacción por haber descubierto que esta pequeña zona única es esencial para la conciencia. “Cuando está dañada, casi todos los pacientes caen en coma”
Relegar la inconsciencia al estado de coma es, sin embargo, arriesgado. ¿Cómo encajar los millones de testimonios que manifiestan consciencia en las Experiencias Fuera del Cuerpo (EFC), en viajes astrales o Experiencias Cercanas a la muerte?
Las conclusiones del Beth Israel Deaconess Medical Center contrastan con las investigaciones de respetados científicos de la mecánica cuántica que aseguran que la conciencia puede sobrevivir a la desapariciención del cuerpo.
La posibilidad de la vida después de la muerte es uno de los más grandes misterios de la humanidad, pero ahora los expertos afirman que la conciencia no muere, sólo muere el cuerpo. Es más, Stuart Hameroff de la Universidad de Arizona, cree que la consciencia no es más que la información almacenada en un nivel cuántico.
Junto al físico británico Sir Roger Penrose ha investigado esa posibilidad y creen haber encontrado pruebas de que en los microtúbulos basados en proteínas -un componente estructural de las células humanas- llevan esta información cuántica, una información almacenada a nivel sub-atómico.
El equipo del físico británico Roger Penrose ha encontrado pruebas de que los microtúbulos de las proteínas contienen información cuántica sobre el ser humano, que algunos denominan ‘alma’ y podría perdurar tras la muerte del cuerpo, informa ‘The Daily Express’.
Penrose explica que una prueba de esta teoría es que, cuando alguien muere, esos conductos liberan su información subatómica al universo pero, si el proceso es temporal y logra regresar a la vida, regresa a cuerpo: esa sería la vivencia de las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte.
Los investigadores del Instituto Max Planck de Física (Múnich, Baviera, Alemania) están de acuerdo y establecen que el universo físico en que vivimos se basa en nuestra percepción pero, una vez que nuestra parte física muere, existe un infinito más allá.
Quien fuera máximo responsable de esa institución, Hans-Peter Durr, subraya que «lo que consideramos como ‘aquí y ahora’, este mundo, solo es la parte material de lo que nos resulta comprensible», mientras que «el más allá es una realidad infinita mucho mayor».
En este sentido, Durr detalla que «nuestras vidas ya están rodeadas» de ese otro mundo en el que, «cuando el cuerpo muere, el campo espiritual cuántico permanece», un fenómeno que se podría considerar «inmortalidad».
Por su parte, el científico Christian Hellwig, del Instituto Max Planck de Biofísica y Química (Gotinga, Baja Sajonia, Alemania) añade que las propiedades de «nuestros pensamientos, nuestra voluntad nuestra conciencia y nuestros sentimientos» se podrían considerar «espirituales» —debido a que «no tienen una interacción directa con las fuerzas de la naturaleza fundamentales»— y «corresponden de manera exacta con las características que distinguen los tremendamente desconcertantes y maravillosos fenómenos del mundo cuántico».
Referencias bibliográficas
http://www.xn--revistaaocero-pkb.com/secciones/fronteras-ciencia/descubren-donde-alojada-consciencia
http://orbesargentina.com/localizan-fuente-fisica-de-la-conciencia/
https://omicrono.elespanol.com/2016/11/consciencia-en-el-cerebro/
