NEUROCIENCIA MODERNA


CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA



Los últimos hallazgos científicos han demostrado que la mente humana no es  un subproducto del cerebro (The Lancet, Resuscitation, Journal of Near-Death Studies, Journal of Death and Dying, Journal of Scientific Exploration, American Journal of Psychiatry, Anabiosis, American Journal of Disease Children, Journal of Consciouness Studies, Journal of Annals of Neurology …). Y han probado que el pensamiento, la memoria, la consciencia y lo cognitivo no residen en el cuerpo físico ni son un subproducto de la actividad neuronal. Esto significa que el cerebro sería más bien un receptor y transmisor de la consciencia o de la menta y no el creador. Esto implicaría una revisión radical del viejo paradigma neurocientífico basado en el monismo materialista que posibilite una visión más amplia del cerebro y la realidad, dejando paso al moderno paradigma de la neurociencia basado en dualismo idealista o monismo espiritualista. Esta idea tiene un marco de referencia que hace posible esta teoría: la física cuántica y la biofísica cuántica de la mente.

   


AL OTRO LADO DEL TÚNEL

DR. JOSÉ MIGUEL GAONA

POST.:http://www.esferalibros.com/libro/al-otro-lado-del-tunel/

CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA

DR. PIM VAN LOMMEL

POST.:http://www.muscaria.com/consciencia-mas-alla-la-vida.htm

WORLDWIDE VISITORS

Free counters!

NEUROCIENCIA MODERNA


CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA



Los últimos hallazgos científicos han demostrado que la mente humana no es  un subproducto del cerebro (The Lancet, Resuscitation, Journal of Near-Death Studies, Journal of Death and Dying, Journal of Scientific Exploration, American Journal of Psychiatry, Anabiosis, American Journal of Disease Children, Journal of Consciouness Studies, Journal of Annals of Neurology …). Y han probado que el pensamiento, la memoria, la consciencia y lo cognitivo no residen en el cuerpo físico ni son un subproducto de la actividad neuronal. Esto significa que el cerebro sería más bien un receptor y transmisor de la consciencia o de la menta y no el creador. Esto implicaría una revisión radical del viejo paradigma neurocientífico basado en el monismo materialista que posibilite una visión más amplia del cerebro y la realidad, dejando paso al moderno paradigma de la neurociencia basado en dualismo idealista o monismo espiritualista. Esta idea tiene un marco de referencia que hace posible esta teoría: la física cuántica y la biofísica cuántica de la mente.

   


AL OTRO LADO DEL TÚNEL

DR. JOSÉ MIGUEL GAONA

POST.:http://www.esferalibros.com/libro/al-otro-lado-del-tunel/

CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA

DR. PIM VAN LOMMEL

POST.:http://www.muscaria.com/consciencia-mas-alla-la-vida.htm

WORLDWIDE VISITORS

Free counters!

NEUROCIENCIA MODERNA


CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA



Los últimos hallazgos científicos han demostrado que la mente humana no es  un subproducto del cerebro (The Lancet, Resuscitation, Journal of Near-Death Studies, Journal of Death and Dying, Journal of Scientific Exploration, American Journal of Psychiatry, Anabiosis, American Journal of Disease Children, Journal of Consciouness Studies, Journal of Annals of Neurology …). Y han probado que el pensamiento, la memoria, la consciencia y lo cognitivo no residen en el cuerpo físico ni son un subproducto de la actividad neuronal. Esto significa que el cerebro sería más bien un receptor y transmisor de la consciencia o de la menta y no el creador. Esto implicaría una revisión radical del viejo paradigma neurocientífico basado en el monismo materialista que posibilite una visión más amplia del cerebro y la realidad, dejando paso al moderno paradigma de la neurociencia basado en dualismo idealista o monismo espiritualista. Esta idea tiene un marco de referencia que hace posible esta teoría: la física cuántica y la biofísica cuántica de la mente.

   


AL OTRO LADO DEL TÚNEL

DR. JOSÉ MIGUEL GAONA

POST.:http://www.esferalibros.com/libro/al-otro-lado-del-tunel/

CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA

DR. PIM VAN LOMMEL

POST.:http://www.muscaria.com/consciencia-mas-alla-la-vida.htm

WORLDWIDE VISITORS

Free counters!

NEUROCIENCIA MODERNA


CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA



Los últimos hallazgos científicos han demostrado que la mente humana no es  un subproducto del cerebro (The Lancet, Resuscitation, Journal of Near-Death Studies, Journal of Death and Dying, Journal of Scientific Exploration, American Journal of Psychiatry, Anabiosis, American Journal of Disease Children, Journal of Consciouness Studies, Journal of Annals of Neurology …). Y han probado que el pensamiento, la memoria, la consciencia y lo cognitivo no residen en el cuerpo físico ni son un subproducto de la actividad neuronal. Esto significa que el cerebro sería más bien un receptor y transmisor de la consciencia o de la menta y no el creador. Esto implicaría una revisión radical del viejo paradigma neurocientífico basado en el monismo materialista que posibilite una visión más amplia del cerebro y la realidad, dejando paso al moderno paradigma de la neurociencia basado en dualismo idealista o monismo espiritualista. Esta idea tiene un marco de referencia que hace posible esta teoría: la física cuántica y la biofísica cuántica de la mente.

   


AL OTRO LADO DEL TÚNEL

DR. JOSÉ MIGUEL GAONA

POST.:http://www.esferalibros.com/libro/al-otro-lado-del-tunel/

CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA

DR. PIM VAN LOMMEL

POST.:http://www.muscaria.com/consciencia-mas-alla-la-vida.htm

WORLDWIDE VISITORS

Free counters!

NEUROCIENCIA MODERNA


CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA



Los últimos hallazgos científicos han demostrado que la mente humana no es  un subproducto del cerebro (The Lancet, Resuscitation, Journal of Near-Death Studies, Journal of Death and Dying, Journal of Scientific Exploration, American Journal of Psychiatry, Anabiosis, American Journal of Disease Children, Journal of Consciouness Studies, Journal of Annals of Neurology …). Y han probado que el pensamiento, la memoria, la consciencia y lo cognitivo no residen en el cuerpo físico ni son un subproducto de la actividad neuronal. Esto significa que el cerebro sería más bien un receptor y transmisor de la consciencia o de la menta y no el creador. Esto implicaría una revisión radical del viejo paradigma neurocientífico basado en el monismo materialista que posibilite una visión más amplia del cerebro y la realidad, dejando paso al moderno paradigma de la neurociencia basado en dualismo idealista o monismo espiritualista. Esta idea tiene un marco de referencia que hace posible esta teoría: la física cuántica y la biofísica cuántica de la mente.

   


AL OTRO LADO DEL TÚNEL

DR. JOSÉ MIGUEL GAONA

POST.:http://www.esferalibros.com/libro/al-otro-lado-del-tunel/

CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA VIDA

DR. PIM VAN LOMMEL

POST.:http://www.muscaria.com/consciencia-mas-alla-la-vida.htm

WORLDWIDE VISITORS

Free counters!

NEUROPSICOLOGÍA

LOS TIPOS DE INTELIGENCIA HUMANA



Quisiera comenzar a redactar este artículo haciendo un repaso general a los tipos de inteligencia de los que está dotado el ser humano. Pero antes quisiera decir que muchos científicos están investigando en qué momento de la escala evolutiva del hombre primigenio floreció sus primeros signos de inteligencia. Esto hecho es muy importante, ya que permite conocer más en profundidad cuál es el origen del hombre y resolver el eterno dilema de si el hombre procede del mono, o si, por el contrario, el hombre procede de Dios, quien le dotaría de inteligencia. Para muchos pensadores el mero hecho de que el hombre tenga un nivel de inteligencia mucho más desarrollada y evolucionada que los demás seres vivos es motivo para sostener la creencia de que tuvo haber una intervención divina en el origen del hombre. No sólo eso, la capacidad de raciocinio, de autocrítica, el sentido de la ética y la moralidad, las facultades PSI desarrolladas por ciertas personas, por no hablar del alma humana, hacen descartar para muchos intelectuales y académicos la posibilidad de que el origen del hombre fuera fruto de un proceso evolutivo debido al azar. Aunque genéticamente somos un genéticamente en un 98 % idénticos a los simios, existe un 2 % llamado por los científicos “ADN basura”, que, al parecer,  ha producido una condiciones cualitativas (lenguaje verbal de los seres humanos, plasticidad del cerebro humano, creatividad, intelecto, raciocinio, etc.) que nos diferencia abismalmente de los animales. En ese 2 % de ADN “basura” podría estar la clave sobre el origen y significado de la vida humana, de cual es foco de debate científico, filosófico y teológico. El mayor ejemplo en ese salto intelectual abismal entre el mono y el hombre es el mero hecho de que el hombre, desde que hizo uso de su inteligencia y sus facultades cognitivas, empezó a tomar conciencia de su ser, planteándose todo tipo de cuestiones metafísicas, entre ellas la creencia en la existencia de vida después de la muerte. Muchos científicos creyentes han presentado como aval en favor de la existencia de Dios las cualidades superiores (inteligencia, moralidad, ética, raciocinio…) que poseen los humanos y que no poseen los demás especímenes. Se han hecho actualmente muchos estudios para averiguar el grado de evolución y desarrollo intelectual, la cual está estimada hoy en día en un 15 %. Eso querría decir que quedaría inutilizado el 85 % restante de nuestro intelecto (para que os hagáis una idea, el número estimado de neuronas que hay en nuestro cerebro es de 100.000 millones aproximadamente, conectadas sinápticamente de billones de manera). Sólo personas prodigiosas dotadas de una inteligencia brillante y pasmosa han conseguido igualar ese nivel de evolución, como Albert Einstein, Isaac Newton, Galileo Galilei, Copérnico, Platón, Aristóteles, Johannes Kepler, Charles Darwin, etc. La inteligencia humana es uno de los principales campos en los que se centra la ciencia, como la neurociencia cognitiva humana. Por eso la ciencia ha definido tres tipos de inteligencia que poseen los humanos:


 1º Inteligencia Mental o Intelectual (Coeficiente Intelectual): Este tipo de inteligencia (CI) ha ostentado de gran importancia y fama durante todo el siglo XX. Es la inteligencia analítica y racional, por la cual creamos conceptos, procesamos la realidad y hacemos ciencia. Es aquella inteligencia por la cual estructuramos y organizamos el mundo y solucionamos problemas objetivos. Este tipo de inteligencia es propia del hemisferio izquierdo y se caracteriza por:

-Ser más sistemática

-Más lógica, racional y analítica

-Se fija en la diferencias

-Es más estructurada

-Prefiere la certeza

-Depende del lenguaje

-Prefiere hablar y escribir

-Controla las emociones


 2º Inteligencia Emocional (Coeficiente Emocional): Muchos psicólogos y neurocientíficos han popularizado este tipo de inteligencia, entre ellos el psicólogo estadounidense Daniel Goleman con su famosa obra “La Inteligencia Emocional”, la cual se convertiría en un verdadero éxito editorial de ventas sin precedentes hasta ese momento. Se basa:

-En actuar al azar

-Es más intuitiva

-Es bastante subjetiva

-Es una inteligencia más espontánea

-Prefiere la flexibilidad

-Es más sintética

-Prefiere las imágenes

-Prefiere palpar, dibujar, pintar

-Expresa libremente sus emociones (empatía, solidaridad, bondad, lealtad, honor, amor, tristeza, alegría, etc.)


La base de la inteligencia emocional, que fue defendida por diferentes pensadores, desde Platón a Freud, se apoya en la idea de que la estructura de base del ser humano no es la razón (logos), como muchos nos quieren erróneamente hacer creer, sino en la emoción (pathos). Esto significa que somos intrínsecamente seres que sentimos y trasmitimos sentimientos, como la pasión, la empatía, la compasión, la esperanza, la fe, el odio, el rencor, la bondad… Sólo después somos seres de razón. El propio Goleman postulaba que el destino del hombre no está predeterminado por su coeficiente intelectual que heredemos de nuestros genes o que podamos potencialmente desarrollar durante nuestra vida, sino que estará determinado por nuestra inteligencia emocional. Sin embargo, una combinación equilibrada entre el CI y el CE puede ser muy determinante para lograr el éxito en cualquier faceta de la vida humana.


3º La inteligencia Social

En la Inteligencia Social (Coeficiente Social), Daniel Goleman, y muchos otros neurocientíficos y psicólogos, hacen hincapié en que todos estamos programados para conectar con el prójimo.La neurociencia ha descubierto que nuestro cerebro está diseñado para que seamos sociables (homo socialis). Esta es la razón por la que siempre influimos en la mente (y en el cuerpo) de los demás, al igual que los demás influyen en nosotros. Es el propio diseño de nuestro cerebro es el que nos hace profundamente sociales. Y, por tanto, una persona completa es aquella que no desatiende esta importante faceta: su interacción con los demás. La soledad es la muerte.


En el fondo, somos más la gente que hemos conocido y cómo dejamos que ésta nos influya que nosotros mismos. Incluso una relación conflictiva con otra persona puede llegar a debilitar nuestro sistema inmunológico. Pues ningún hombre es una isla, somos animales sociales, aunque en el horizonte se vislumbre elhobbesiano,el hombre es un lobo para el hombre.


Goleman explica lo que son lasneuronas espejo, que promueven la empatía, o lascélulas piramidales, ricas en serotonina, dopamina y otros neurotransmisores que son la vaselina del apego, el amor y el placer. Y a medida que explica de manera sencilla y accesible todos estos abstrusos términos, los hilvana con maestría con sus incipientes descubrimientos acerca del mundo de las relaciones interpersonales. Unos descubrimientos que Goleman no duda, es que acabarán reconfigurando el campo de la educación, el trabajo, los conflictos sociales o las relaciones de pareja.


Goleman también explica cómo la forma en la que hemos sido tratados en nuestros primeros meses de vida (la frecuencia en la que nuestros padres nos acariciaban, etc.) determina en un importante grado cómo nos desenvolveremos posteriormente en nuestras relaciones sociales. O dicho de otro modo,nuestra inteligencia social no viene sólo de serie, también se modifica en los primeros años de vida y se puede llegar a cultivar y fortalecer de adulto con las herramientas adecuadas.


En definitiva, la Inteligencia Social, así como la Inteligencia Emocional,bucean en nuevas teorías acerca de cómo somos y por qué somos como somos usando como base los últimos descubrimientos en el campo de la neurociencia. O dicho de otro modo: Inteligencia Social podría ser la versión seria y documentada de un libro de autoayuda: su fin no es la autoayuda sino el conocimiento de nuestra mente y de la mente de los demás, pero el mero hecho de profundizar en este conocimiento sin duda aumentará considerablemente nuestra inteligencia y, con ello, mejorará la gestión de nuestra vida. Sobre todo de nuestra vida con los demás.


4º La Inteligencia Espiritual (Coeficiente Espiritual):

La base de este nuevo tipo de inteligencia se apoya en los estudios científicos desde hace varias décadas en el cerebro humano, sobre todo sobre la Conciencia, y que fue respaldada por destacados psicólogos, psiquiatras, neurocientíficos, neurolingüístas y técnicos en magnotoencefalografía (es un aparato que mide los campos magnéticos y eléctricos del cerebro). En base esos estudios científicos sobre la Consciencia Humana, hay en los seres humanos otro tipo de inteligencia desconocida por nuestra sociedad actual, que es científicamente verificable, por medio de la cual no captamos masas de información, de datos, ideas o emociones, sino que percibimos contextos mayores y más amplios sobre nuestra existencia, totalidades significativas, verdades trascendentales y que nos hacen sentir nuestra vinculación intrínseca al Todo. Es tipo de inteligencia, de conocimiento, se deriva básicamente a raíz de una experiencia personal de carácter místico (trascendencia de las barreras espacio-temporales, visión de otras realidades y dimensiones suprafísicas, interacción con la Divinidad o con la Luz, conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas, comunión mística y fusión con la integridad del Cosmos, con el Vacío o la Nada Supracósmica o Metacósmica (vacuidad), sentimiento de unicidad y conexión con todas las cosas, sentimiento de inmortalidad y eternidad, sentimiento de que todas las almas están interrelacionadas y entrelazadas entre sí, etc.). La base empírica y objetiva de este tipo de inteligencia reside en la biología de las neuronas. Se ha demostrado de manera científica que la experiencia mística unificadora se origina en oscilaciones neuronales a 40 hercios, muy especialmente localizadas en el lóbulo temporal derecho (fisura de Sylvian). A esa zona del cerebro, lóbulo temporal derecho, se le catalogó por muchos neurobiólogos como el “módulo de Dios”, “punto divino” o “antena de Dios”. El estudio de esa área del cerebro, del lóbulo temporal derecho, y su probable relación con las experiencias místicas dio pie a la implantación por la comunidad científica y médica de una nueva disciplina denominada neuroteología o neurobiología de la fe.

El archifamoso y eminente psicólogo americano Abraham Maslow, que postulo la “Jerarquía de Necesidades Humanas” (Pirámide de Maslow), puso en la cúspide de su pirámide las llamadas metanecesidades. Abraham Maslow, uno de los máximos representantes y exponentes de la Psicología Transpersonal, junto con Daniel Goleman, Stanislav Grof o Ken Wilber, entre otros, definió esta disciplina como “aquella psicología que apunta a la expansión del campo de la investigación psicológica para incluir dimensiones de la experiencia y del comportamiento humanos que se asocian con la salud y el bienestar llevados al extremo”. Maslow estaba profundamente interesado en el crecimiento personal y en la autorrealización. Para ello emprendió un laborioso estudio con personas sanas, analizando los aspectos positivos del comportamiento humano. Posteriormente emprendería un extenso estudio sobre personas que habían tenido una “experiencia cumbre” o trascendental (muy especialmente experiencias místicas de unión con el todo), que él consideraba importantes para la autorrealización. Según este prestigioso científico, el ser humano enfermaba no sólo si sus necesidades básicas no estaban satisfechas, sino también faltaban ser cubiertas lo que él denominó como “metanecesidades”, incluyendo en éstas últimas, la vida valorativa, es decir, los aspectos espirituales, religiosos, filosóficos, axiológicos de la vida humana.


No omitiré un dato importante anunciado anteriormente. Maslow es un personaje célebre mundialmente por la mencionada teoría psicológica recogida en su famosa Pirámide o Jerarquía de las Necesidades Humanas. Son las siguientes: fisiológicas, de seguridad, de afiliación, de reconocimiento y de autorrealización.


Viene a colación comentar que actualmente la psicología transpersonal se está centrando no sólo en el estudio de los estados de expansión de la consciencia, de las metanecesidades, de las experiencias cumbre, de las experiencias místicas, en las teorías y prácticas de la meditación y en los caminos espirituales, sino que también abarca otros campos, como las técnicas de autocuración, la visualización, el chamanismo, los estudios de regresión hipnótica a etapas perinatales o incluso a posibles vidas anteriores, en el estudio de la tanatología, etc.


En definitiva, mundialmente se conocen tres tipos de inteligencia (intelectual, emocional y social). No obstante, los nuevos paradigmas en los dominios de la neurociencia, psicología, la neuroteología, la tanatología y la psicología transpersonal ha revelado la existencia de un tipo de inteligencia (Inteligencia Espiritual) que abarca aspectos metafísicos y trascendentes sobre la existencia humana. La Inteligencia Espiritual es, quizá, la más importante de todos ellas porque los estudios sobre este tipo de inteligencia indican que se producen cambios positivos realmente significativos en la personalidad del sujeto, sobre todo nivel intelectual, psicológico, emocional, moral y social.


FUENTE CONSULTADA

La inteligencia social (Informacion puntual)

Post.:http://www.papelenblanco.com/divulgacion/inteligencia-social-de-daniel-goleman

NEUROPSICOLOGÍA

LOS TIPOS DE INTELIGENCIA HUMANA



Quisiera comenzar a redactar este artículo haciendo un repaso general a los tipos de inteligencia de los que está dotado el ser humano. Pero antes quisiera decir que muchos científicos están investigando en qué momento de la escala evolutiva del hombre primigenio floreció sus primeros signos de inteligencia. Esto hecho es muy importante, ya que permite conocer más en profundidad cuál es el origen del hombre y resolver el eterno dilema de si el hombre procede del mono, o si, por el contrario, el hombre procede de Dios, quien le dotaría de inteligencia. Para muchos pensadores el mero hecho de que el hombre tenga un nivel de inteligencia mucho más desarrollada y evolucionada que los demás seres vivos es motivo para sostener la creencia de que tuvo haber una intervención divina en el origen del hombre. No sólo eso, la capacidad de raciocinio, de autocrítica, el sentido de la ética y la moralidad, las facultades PSI desarrolladas por ciertas personas, por no hablar del alma humana, hacen descartar para muchos intelectuales y académicos la posibilidad de que el origen del hombre fuera fruto de un proceso evolutivo debido al azar. Aunque genéticamente somos un genéticamente en un 98 % idénticos a los simios, existe un 2 % llamado por los científicos “ADN basura”, que, al parecer,  ha producido una condiciones cualitativas (lenguaje verbal de los seres humanos, plasticidad del cerebro humano, creatividad, intelecto, raciocinio, etc.) que nos diferencia abismalmente de los animales. En ese 2 % de ADN “basura” podría estar la clave sobre el origen y significado de la vida humana, de cual es foco de debate científico, filosófico y teológico. El mayor ejemplo en ese salto intelectual abismal entre el mono y el hombre es el mero hecho de que el hombre, desde que hizo uso de su inteligencia y sus facultades cognitivas, empezó a tomar conciencia de su ser, planteándose todo tipo de cuestiones metafísicas, entre ellas la creencia en la existencia de vida después de la muerte. Muchos científicos creyentes han presentado como aval en favor de la existencia de Dios las cualidades superiores (inteligencia, moralidad, ética, raciocinio…) que poseen los humanos y que no poseen los demás especímenes. Se han hecho actualmente muchos estudios para averiguar el grado de evolución y desarrollo intelectual, la cual está estimada hoy en día en un 15 %. Eso querría decir que quedaría inutilizado el 85 % restante de nuestro intelecto (para que os hagáis una idea, el número estimado de neuronas que hay en nuestro cerebro es de 100.000 millones aproximadamente, conectadas sinápticamente de billones de manera). Sólo personas prodigiosas dotadas de una inteligencia brillante y pasmosa han conseguido igualar ese nivel de evolución, como Albert Einstein, Isaac Newton, Galileo Galilei, Copérnico, Platón, Aristóteles, Johannes Kepler, Charles Darwin, etc. La inteligencia humana es uno de los principales campos en los que se centra la ciencia, como la neurociencia cognitiva humana. Por eso la ciencia ha definido tres tipos de inteligencia que poseen los humanos:


 1º Inteligencia Mental o Intelectual (Coeficiente Intelectual): Este tipo de inteligencia (CI) ha ostentado de gran importancia y fama durante todo el siglo XX. Es la inteligencia analítica y racional, por la cual creamos conceptos, procesamos la realidad y hacemos ciencia. Es aquella inteligencia por la cual estructuramos y organizamos el mundo y solucionamos problemas objetivos. Este tipo de inteligencia es propia del hemisferio izquierdo y se caracteriza por:

-Ser más sistemática

-Más lógica, racional y analítica

-Se fija en la diferencias

-Es más estructurada

-Prefiere la certeza

-Depende del lenguaje

-Prefiere hablar y escribir

-Controla las emociones


 2º Inteligencia Emocional (Coeficiente Emocional): Muchos psicólogos y neurocientíficos han popularizado este tipo de inteligencia, entre ellos el psicólogo estadounidense Daniel Goleman con su famosa obra “La Inteligencia Emocional”, la cual se convertiría en un verdadero éxito editorial de ventas sin precedentes hasta ese momento. Se basa:

-En actuar al azar

-Es más intuitiva

-Es bastante subjetiva

-Es una inteligencia más espontánea

-Prefiere la flexibilidad

-Es más sintética

-Prefiere las imágenes

-Prefiere palpar, dibujar, pintar

-Expresa libremente sus emociones (empatía, solidaridad, bondad, lealtad, honor, amor, tristeza, alegría, etc.)


La base de la inteligencia emocional, que fue defendida por diferentes pensadores, desde Platón a Freud, se apoya en la idea de que la estructura de base del ser humano no es la razón (logos), como muchos nos quieren erróneamente hacer creer, sino en la emoción (pathos). Esto significa que somos intrínsecamente seres que sentimos y trasmitimos sentimientos, como la pasión, la empatía, la compasión, la esperanza, la fe, el odio, el rencor, la bondad… Sólo después somos seres de razón. El propio Goleman postulaba que el destino del hombre no está predeterminado por su coeficiente intelectual que heredemos de nuestros genes o que podamos potencialmente desarrollar durante nuestra vida, sino que estará determinado por nuestra inteligencia emocional. Sin embargo, una combinación equilibrada entre el CI y el CE puede ser muy determinante para lograr el éxito en cualquier faceta de la vida humana.


3º La inteligencia Social

En la Inteligencia Social (Coeficiente Social), Daniel Goleman, y muchos otros neurocientíficos y psicólogos, hacen hincapié en que todos estamos programados para conectar con el prójimo.La neurociencia ha descubierto que nuestro cerebro está diseñado para que seamos sociables (homo socialis). Esta es la razón por la que siempre influimos en la mente (y en el cuerpo) de los demás, al igual que los demás influyen en nosotros. Es el propio diseño de nuestro cerebro es el que nos hace profundamente sociales. Y, por tanto, una persona completa es aquella que no desatiende esta importante faceta: su interacción con los demás. La soledad es la muerte.


En el fondo, somos más la gente que hemos conocido y cómo dejamos que ésta nos influya que nosotros mismos. Incluso una relación conflictiva con otra persona puede llegar a debilitar nuestro sistema inmunológico. Pues ningún hombre es una isla, somos animales sociales, aunque en el horizonte se vislumbre elhobbesiano,el hombre es un lobo para el hombre.


Goleman explica lo que son lasneuronas espejo, que promueven la empatía, o lascélulas piramidales, ricas en serotonina, dopamina y otros neurotransmisores que son la vaselina del apego, el amor y el placer. Y a medida que explica de manera sencilla y accesible todos estos abstrusos términos, los hilvana con maestría con sus incipientes descubrimientos acerca del mundo de las relaciones interpersonales. Unos descubrimientos que Goleman no duda, es que acabarán reconfigurando el campo de la educación, el trabajo, los conflictos sociales o las relaciones de pareja.


Goleman también explica cómo la forma en la que hemos sido tratados en nuestros primeros meses de vida (la frecuencia en la que nuestros padres nos acariciaban, etc.) determina en un importante grado cómo nos desenvolveremos posteriormente en nuestras relaciones sociales. O dicho de otro modo,nuestra inteligencia social no viene sólo de serie, también se modifica en los primeros años de vida y se puede llegar a cultivar y fortalecer de adulto con las herramientas adecuadas.


En definitiva, la Inteligencia Social, así como la Inteligencia Emocional,bucean en nuevas teorías acerca de cómo somos y por qué somos como somos usando como base los últimos descubrimientos en el campo de la neurociencia. O dicho de otro modo: Inteligencia Social podría ser la versión seria y documentada de un libro de autoayuda: su fin no es la autoayuda sino el conocimiento de nuestra mente y de la mente de los demás, pero el mero hecho de profundizar en este conocimiento sin duda aumentará considerablemente nuestra inteligencia y, con ello, mejorará la gestión de nuestra vida. Sobre todo de nuestra vida con los demás.


4º La Inteligencia Espiritual (Coeficiente Espiritual):

La base de este nuevo tipo de inteligencia se apoya en los estudios científicos desde hace varias décadas en el cerebro humano, sobre todo sobre la Conciencia, y que fue respaldada por destacados psicólogos, psiquiatras, neurocientíficos, neurolingüístas y técnicos en magnotoencefalografía (es un aparato que mide los campos magnéticos y eléctricos del cerebro). En base esos estudios científicos sobre la Consciencia Humana, hay en los seres humanos otro tipo de inteligencia desconocida por nuestra sociedad actual, que es científicamente verificable, por medio de la cual no captamos masas de información, de datos, ideas o emociones, sino que percibimos contextos mayores y más amplios sobre nuestra existencia, totalidades significativas, verdades trascendentales y que nos hacen sentir nuestra vinculación intrínseca al Todo. Es tipo de inteligencia, de conocimiento, se deriva básicamente a raíz de una experiencia personal de carácter místico (trascendencia de las barreras espacio-temporales, visión de otras realidades y dimensiones suprafísicas, interacción con la Divinidad o con la Luz, conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas, comunión mística y fusión con la integridad del Cosmos, con el Vacío o la Nada Supracósmica o Metacósmica (vacuidad), sentimiento de unicidad y conexión con todas las cosas, sentimiento de inmortalidad y eternidad, sentimiento de que todas las almas están interrelacionadas y entrelazadas entre sí, etc.). La base empírica y objetiva de este tipo de inteligencia reside en la biología de las neuronas. Se ha demostrado de manera científica que la experiencia mística unificadora se origina en oscilaciones neuronales a 40 hercios, muy especialmente localizadas en el lóbulo temporal derecho (fisura de Sylvian). A esa zona del cerebro, lóbulo temporal derecho, se le catalogó por muchos neurobiólogos como el “módulo de Dios”, “punto divino” o “antena de Dios”. El estudio de esa área del cerebro, del lóbulo temporal derecho, y su probable relación con las experiencias místicas dio pie a la implantación por la comunidad científica y médica de una nueva disciplina denominada neuroteología o neurobiología de la fe.

El archifamoso y eminente psicólogo americano Abraham Maslow, que postulo la “Jerarquía de Necesidades Humanas” (Pirámide de Maslow), puso en la cúspide de su pirámide las llamadas metanecesidades. Abraham Maslow, uno de los máximos representantes y exponentes de la Psicología Transpersonal, junto con Daniel Goleman, Stanislav Grof o Ken Wilber, entre otros, definió esta disciplina como “aquella psicología que apunta a la expansión del campo de la investigación psicológica para incluir dimensiones de la experiencia y del comportamiento humanos que se asocian con la salud y el bienestar llevados al extremo”. Maslow estaba profundamente interesado en el crecimiento personal y en la autorrealización. Para ello emprendió un laborioso estudio con personas sanas, analizando los aspectos positivos del comportamiento humano. Posteriormente emprendería un extenso estudio sobre personas que habían tenido una “experiencia cumbre” o trascendental (muy especialmente experiencias místicas de unión con el todo), que él consideraba importantes para la autorrealización. Según este prestigioso científico, el ser humano enfermaba no sólo si sus necesidades básicas no estaban satisfechas, sino también faltaban ser cubiertas lo que él denominó como “metanecesidades”, incluyendo en éstas últimas, la vida valorativa, es decir, los aspectos espirituales, religiosos, filosóficos, axiológicos de la vida humana.


No omitiré un dato importante anunciado anteriormente. Maslow es un personaje célebre mundialmente por la mencionada teoría psicológica recogida en su famosa Pirámide o Jerarquía de las Necesidades Humanas. Son las siguientes: fisiológicas, de seguridad, de afiliación, de reconocimiento y de autorrealización.


Viene a colación comentar que actualmente la psicología transpersonal se está centrando no sólo en el estudio de los estados de expansión de la consciencia, de las metanecesidades, de las experiencias cumbre, de las experiencias místicas, en las teorías y prácticas de la meditación y en los caminos espirituales, sino que también abarca otros campos, como las técnicas de autocuración, la visualización, el chamanismo, los estudios de regresión hipnótica a etapas perinatales o incluso a posibles vidas anteriores, en el estudio de la tanatología, etc.


En definitiva, mundialmente se conocen tres tipos de inteligencia (intelectual, emocional y social). No obstante, los nuevos paradigmas en los dominios de la neurociencia, psicología, la neuroteología, la tanatología y la psicología transpersonal ha revelado la existencia de un tipo de inteligencia (Inteligencia Espiritual) que abarca aspectos metafísicos y trascendentes sobre la existencia humana. La Inteligencia Espiritual es, quizá, la más importante de todos ellas porque los estudios sobre este tipo de inteligencia indican que se producen cambios positivos realmente significativos en la personalidad del sujeto, sobre todo nivel intelectual, psicológico, emocional, moral y social.


FUENTE CONSULTADA

La inteligencia social (Informacion puntual)

Post.:http://www.papelenblanco.com/divulgacion/inteligencia-social-de-daniel-goleman

NEUROPSICOLOGÍA

LOS TIPOS DE INTELIGENCIA HUMANA



Quisiera comenzar a redactar este artículo haciendo un repaso general a los tipos de inteligencia de los que está dotado el ser humano. Pero antes quisiera decir que muchos científicos están investigando en qué momento de la escala evolutiva del hombre primigenio floreció sus primeros signos de inteligencia. Esto hecho es muy importante, ya que permite conocer más en profundidad cuál es el origen del hombre y resolver el eterno dilema de si el hombre procede del mono, o si, por el contrario, el hombre procede de Dios, quien le dotaría de inteligencia. Para muchos pensadores el mero hecho de que el hombre tenga un nivel de inteligencia mucho más desarrollada y evolucionada que los demás seres vivos es motivo para sostener la creencia de que tuvo haber una intervención divina en el origen del hombre. No sólo eso, la capacidad de raciocinio, de autocrítica, el sentido de la ética y la moralidad, las facultades PSI desarrolladas por ciertas personas, por no hablar del alma humana, hacen descartar para muchos intelectuales y académicos la posibilidad de que el origen del hombre fuera fruto de un proceso evolutivo debido al azar. Aunque genéticamente somos un genéticamente en un 98 % idénticos a los simios, existe un 2 % llamado por los científicos “ADN basura”, que, al parecer,  ha producido una condiciones cualitativas (lenguaje verbal de los seres humanos, plasticidad del cerebro humano, creatividad, intelecto, raciocinio, etc.) que nos diferencia abismalmente de los animales. En ese 2 % de ADN “basura” podría estar la clave sobre el origen y significado de la vida humana, de cual es foco de debate científico, filosófico y teológico. El mayor ejemplo en ese salto intelectual abismal entre el mono y el hombre es el mero hecho de que el hombre, desde que hizo uso de su inteligencia y sus facultades cognitivas, empezó a tomar conciencia de su ser, planteándose todo tipo de cuestiones metafísicas, entre ellas la creencia en la existencia de vida después de la muerte. Muchos científicos creyentes han presentado como aval en favor de la existencia de Dios las cualidades superiores (inteligencia, moralidad, ética, raciocinio…) que poseen los humanos y que no poseen los demás especímenes. Se han hecho actualmente muchos estudios para averiguar el grado de evolución y desarrollo intelectual, la cual está estimada hoy en día en un 15 %. Eso querría decir que quedaría inutilizado el 85 % restante de nuestro intelecto (para que os hagáis una idea, el número estimado de neuronas que hay en nuestro cerebro es de 100.000 millones aproximadamente, conectadas sinápticamente de billones de manera). Sólo personas prodigiosas dotadas de una inteligencia brillante y pasmosa han conseguido igualar ese nivel de evolución, como Albert Einstein, Isaac Newton, Galileo Galilei, Copérnico, Platón, Aristóteles, Johannes Kepler, Charles Darwin, etc. La inteligencia humana es uno de los principales campos en los que se centra la ciencia, como la neurociencia cognitiva humana. Por eso la ciencia ha definido tres tipos de inteligencia que poseen los humanos:


 1º Inteligencia Mental o Intelectual (Coeficiente Intelectual): Este tipo de inteligencia (CI) ha ostentado de gran importancia y fama durante todo el siglo XX. Es la inteligencia analítica y racional, por la cual creamos conceptos, procesamos la realidad y hacemos ciencia. Es aquella inteligencia por la cual estructuramos y organizamos el mundo y solucionamos problemas objetivos. Este tipo de inteligencia es propia del hemisferio izquierdo y se caracteriza por:

-Ser más sistemática

-Más lógica, racional y analítica

-Se fija en la diferencias

-Es más estructurada

-Prefiere la certeza

-Depende del lenguaje

-Prefiere hablar y escribir

-Controla las emociones


 2º Inteligencia Emocional (Coeficiente Emocional): Muchos psicólogos y neurocientíficos han popularizado este tipo de inteligencia, entre ellos el psicólogo estadounidense Daniel Goleman con su famosa obra “La Inteligencia Emocional”, la cual se convertiría en un verdadero éxito editorial de ventas sin precedentes hasta ese momento. Se basa:

-En actuar al azar

-Es más intuitiva

-Es bastante subjetiva

-Es una inteligencia más espontánea

-Prefiere la flexibilidad

-Es más sintética

-Prefiere las imágenes

-Prefiere palpar, dibujar, pintar

-Expresa libremente sus emociones (empatía, solidaridad, bondad, lealtad, honor, amor, tristeza, alegría, etc.)


La base de la inteligencia emocional, que fue defendida por diferentes pensadores, desde Platón a Freud, se apoya en la idea de que la estructura de base del ser humano no es la razón (logos), como muchos nos quieren erróneamente hacer creer, sino en la emoción (pathos). Esto significa que somos intrínsecamente seres que sentimos y trasmitimos sentimientos, como la pasión, la empatía, la compasión, la esperanza, la fe, el odio, el rencor, la bondad… Sólo después somos seres de razón. El propio Goleman postulaba que el destino del hombre no está predeterminado por su coeficiente intelectual que heredemos de nuestros genes o que podamos potencialmente desarrollar durante nuestra vida, sino que estará determinado por nuestra inteligencia emocional. Sin embargo, una combinación equilibrada entre el CI y el CE puede ser muy determinante para lograr el éxito en cualquier faceta de la vida humana.


3º La inteligencia Social

En la Inteligencia Social (Coeficiente Social), Daniel Goleman, y muchos otros neurocientíficos y psicólogos, hacen hincapié en que todos estamos programados para conectar con el prójimo.La neurociencia ha descubierto que nuestro cerebro está diseñado para que seamos sociables (homo socialis). Esta es la razón por la que siempre influimos en la mente (y en el cuerpo) de los demás, al igual que los demás influyen en nosotros. Es el propio diseño de nuestro cerebro es el que nos hace profundamente sociales. Y, por tanto, una persona completa es aquella que no desatiende esta importante faceta: su interacción con los demás. La soledad es la muerte.


En el fondo, somos más la gente que hemos conocido y cómo dejamos que ésta nos influya que nosotros mismos. Incluso una relación conflictiva con otra persona puede llegar a debilitar nuestro sistema inmunológico. Pues ningún hombre es una isla, somos animales sociales, aunque en el horizonte se vislumbre elhobbesiano,el hombre es un lobo para el hombre.


Goleman explica lo que son lasneuronas espejo, que promueven la empatía, o lascélulas piramidales, ricas en serotonina, dopamina y otros neurotransmisores que son la vaselina del apego, el amor y el placer. Y a medida que explica de manera sencilla y accesible todos estos abstrusos términos, los hilvana con maestría con sus incipientes descubrimientos acerca del mundo de las relaciones interpersonales. Unos descubrimientos que Goleman no duda, es que acabarán reconfigurando el campo de la educación, el trabajo, los conflictos sociales o las relaciones de pareja.


Goleman también explica cómo la forma en la que hemos sido tratados en nuestros primeros meses de vida (la frecuencia en la que nuestros padres nos acariciaban, etc.) determina en un importante grado cómo nos desenvolveremos posteriormente en nuestras relaciones sociales. O dicho de otro modo,nuestra inteligencia social no viene sólo de serie, también se modifica en los primeros años de vida y se puede llegar a cultivar y fortalecer de adulto con las herramientas adecuadas.


En definitiva, la Inteligencia Social, así como la Inteligencia Emocional,bucean en nuevas teorías acerca de cómo somos y por qué somos como somos usando como base los últimos descubrimientos en el campo de la neurociencia. O dicho de otro modo: Inteligencia Social podría ser la versión seria y documentada de un libro de autoayuda: su fin no es la autoayuda sino el conocimiento de nuestra mente y de la mente de los demás, pero el mero hecho de profundizar en este conocimiento sin duda aumentará considerablemente nuestra inteligencia y, con ello, mejorará la gestión de nuestra vida. Sobre todo de nuestra vida con los demás.


4º La Inteligencia Espiritual (Coeficiente Espiritual):

La base de este nuevo tipo de inteligencia se apoya en los estudios científicos desde hace varias décadas en el cerebro humano, sobre todo sobre la Conciencia, y que fue respaldada por destacados psicólogos, psiquiatras, neurocientíficos, neurolingüístas y técnicos en magnotoencefalografía (es un aparato que mide los campos magnéticos y eléctricos del cerebro). En base esos estudios científicos sobre la Consciencia Humana, hay en los seres humanos otro tipo de inteligencia desconocida por nuestra sociedad actual, que es científicamente verificable, por medio de la cual no captamos masas de información, de datos, ideas o emociones, sino que percibimos contextos mayores y más amplios sobre nuestra existencia, totalidades significativas, verdades trascendentales y que nos hacen sentir nuestra vinculación intrínseca al Todo. Es tipo de inteligencia, de conocimiento, se deriva básicamente a raíz de una experiencia personal de carácter místico (trascendencia de las barreras espacio-temporales, visión de otras realidades y dimensiones suprafísicas, interacción con la Divinidad o con la Luz, conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas, comunión mística y fusión con la integridad del Cosmos, con el Vacío o la Nada Supracósmica o Metacósmica (vacuidad), sentimiento de unicidad y conexión con todas las cosas, sentimiento de inmortalidad y eternidad, sentimiento de que todas las almas están interrelacionadas y entrelazadas entre sí, etc.). La base empírica y objetiva de este tipo de inteligencia reside en la biología de las neuronas. Se ha demostrado de manera científica que la experiencia mística unificadora se origina en oscilaciones neuronales a 40 hercios, muy especialmente localizadas en el lóbulo temporal derecho (fisura de Sylvian). A esa zona del cerebro, lóbulo temporal derecho, se le catalogó por muchos neurobiólogos como el “módulo de Dios”, “punto divino” o “antena de Dios”. El estudio de esa área del cerebro, del lóbulo temporal derecho, y su probable relación con las experiencias místicas dio pie a la implantación por la comunidad científica y médica de una nueva disciplina denominada neuroteología o neurobiología de la fe.

El archifamoso y eminente psicólogo americano Abraham Maslow, que postulo la “Jerarquía de Necesidades Humanas” (Pirámide de Maslow), puso en la cúspide de su pirámide las llamadas metanecesidades. Abraham Maslow, uno de los máximos representantes y exponentes de la Psicología Transpersonal, junto con Daniel Goleman, Stanislav Grof o Ken Wilber, entre otros, definió esta disciplina como “aquella psicología que apunta a la expansión del campo de la investigación psicológica para incluir dimensiones de la experiencia y del comportamiento humanos que se asocian con la salud y el bienestar llevados al extremo”. Maslow estaba profundamente interesado en el crecimiento personal y en la autorrealización. Para ello emprendió un laborioso estudio con personas sanas, analizando los aspectos positivos del comportamiento humano. Posteriormente emprendería un extenso estudio sobre personas que habían tenido una “experiencia cumbre” o trascendental (muy especialmente experiencias místicas de unión con el todo), que él consideraba importantes para la autorrealización. Según este prestigioso científico, el ser humano enfermaba no sólo si sus necesidades básicas no estaban satisfechas, sino también faltaban ser cubiertas lo que él denominó como “metanecesidades”, incluyendo en éstas últimas, la vida valorativa, es decir, los aspectos espirituales, religiosos, filosóficos, axiológicos de la vida humana.


No omitiré un dato importante anunciado anteriormente. Maslow es un personaje célebre mundialmente por la mencionada teoría psicológica recogida en su famosa Pirámide o Jerarquía de las Necesidades Humanas. Son las siguientes: fisiológicas, de seguridad, de afiliación, de reconocimiento y de autorrealización.


Viene a colación comentar que actualmente la psicología transpersonal se está centrando no sólo en el estudio de los estados de expansión de la consciencia, de las metanecesidades, de las experiencias cumbre, de las experiencias místicas, en las teorías y prácticas de la meditación y en los caminos espirituales, sino que también abarca otros campos, como las técnicas de autocuración, la visualización, el chamanismo, los estudios de regresión hipnótica a etapas perinatales o incluso a posibles vidas anteriores, en el estudio de la tanatología, etc.


En definitiva, mundialmente se conocen tres tipos de inteligencia (intelectual, emocional y social). No obstante, los nuevos paradigmas en los dominios de la neurociencia, psicología, la neuroteología, la tanatología y la psicología transpersonal ha revelado la existencia de un tipo de inteligencia (Inteligencia Espiritual) que abarca aspectos metafísicos y trascendentes sobre la existencia humana. La Inteligencia Espiritual es, quizá, la más importante de todos ellas porque los estudios sobre este tipo de inteligencia indican que se producen cambios positivos realmente significativos en la personalidad del sujeto, sobre todo nivel intelectual, psicológico, emocional, moral y social.


FUENTE CONSULTADA

La inteligencia social (Informacion puntual)

Post.:http://www.papelenblanco.com/divulgacion/inteligencia-social-de-daniel-goleman

SCIENCE SYMPHONY

                                               CIENCIA Y DIOS UNIDAS     

                                                   

  

 

                         

                                                                           
                                                                                                                
                                                                              

SCIENCE SYMPHONY

                                               CIENCIA Y DIOS UNIDAS     

                                                   

  

 

                         

                                                                           
                                                                                                                
                                                                              

SCIENCE SYMPHONY

                                               CIENCIA Y DIOS UNIDAS     

                                                   

  

 

                         

                                                                           
                                                                                                                
                                                                              

SCIENCE SYMPHONY

                                               CIENCIA Y DIOS UNIDAS     

                                                   

  

 

                         

                                                                           
                                                                                                                
                                                                              

SCIENCE SYMPHONY

                                               CIENCIA Y DIOS UNIDAS     

                                                   

  

 

                         

                                                                           
                                                                                                                
                                                                              

CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD

EL FENÓMENO DE LA «EXPERIENCIA AL FINAL DE LA VIDA»: EVIDENCIA OBJETIVA Y CIENTÍFICA DE VIDA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE.

  

(CUIDADOS PALIATIVOS)


Introducción


Las enfermeras de cuidados paliativos están en una situación única para gestionar las necesidades espirituales de los pacientes que están a punto de morir.. Sin embargo , algunas enfermeras carecen de experiencia en el cuidado de pacientes terminales y de falta de conocimiento a la hora de gestionar el apoyo espiritual a los moribundos.

Una serie de factores deben ser tenidos en cuenta para satisfacer las necesidades espirituales de los pacientes ( Sartori , 2010a ; Sartori, 2010b ) . Daaleman et al (2008 ) identificó tres aspectos esenciales de la atención espiritual al final de la vida en la práctica de los cuidados paliativos:

» Estar presente » – la interacción con el paciente, prestando atención a las necesidades emocionales y sociales;

» La apertura de miras » – la toma de conciencia y la comprensión de la experiencia individualizada del paciente de la enfermedad;

» Co-crear » – planificación de la atención integral entre el paciente, la familia y el cuidador para mantener la dignidad y la humanidad.

Estos aspectos de la atención de moribundos se logran mejorando el conocimiento del paciente y la construcción de una buena relación, ya que los pacientes por lo general se abren más a los enfermeros que conocen y se sienten mas cómodos.

Siempre que sea posible, es mejor si los pacientes que mueren son atendidos por aquellas enfermeras que ya han establecido una relación personales con los pacientes y que tienen una comprensión de las necesidades actuales o las que lleguen a desarrollar por parte de dicho pacientes terminales.


Equilibrar las necesidades físicas y espirituales al final de la vida

Nadie debe sufrir cuando se acerca a la muerte, por lo que es esencial que el dolor físico del paciente está bien controlado. Una infusión de diamorfina o un controlador de la jeringa es a menudo necesario para asegurar el alivio de dolor físico, como la dificultad respiratoria u otros síntomas .

Sin embargo, no todos los pacientes requieren estos fármacos o no desarrollan síntomas físicos de angustia . Es vital tener en cuenta las necesidades individuales; si desarrollan malestar físico, la medicación se puede administrar .

Aunque los aspectos físicos de la atención del paciente sigue siendo muy importante, ya que es un estado en donde el paciente se aproxima a la muerte, también es importante tener en cuenta las necesidades espirituales de los pacientes. Cuidar o paliar exclusivamente solo las necesidades físicas puede provocar que los pacientes se vean privados del apoyo, principalmente moral y espiritual, que necesitan mientras se están muriendo.

Las necesidades espirituales deben ser considerados de suma importancia, ya que la muerte es inminente.

La primera necesidad espiritual de los pacientes terminales que están atravesando el tránsito de la muerte es la presencia o apoyo familiar en todo momento a los pacientes. Este apoyo y presencia familiar en el lecho de muerte del moribundo debe producirse en el mejor ambiente posible, sobre todo tranquilo y privado, como un lugar íntimo, teniendo en cuenta la celeridad y la concurrencia masiva en las salas de hospitales de la que es una costumbre generalizada.

Algunas rutinas hospitalarias pueden ser perjudiciales e incluso violar las necesidades espirituales de los pacientes . Por ejemplo, ¿es necesario molestar a un paciente moribundo cada tres horas para medir la tensión arterial sólo para cumplir con el protocolo si esto causaría molestias para el paciente?

Teniendo en cuenta este tipo de situaciones, no se debe fomentar el abandono de los aspectos físicos importantes de los pacientes. La enfermeras de cuidados paliativos deben mantener un trato personalizado con cada paciente terminal y comprender y gestionar todas sus necesidades, desde el punto de vista de sus síntomas físicos, como en el aspecto psicológico, moral y espiritual.


Sufrimiento Espiritual

Algunos pacientes pueden mostrar signos de agitación o incluso de agresión cuando se acercan a la muerte.

A veces, la sedación puede ser necesaria, pero es importante explorar otras soluciones antes de usar esto. ¿Hay alguna razón para la agitación ?

Los pacientes pueden sentir dolor espiritual, que puede ser debido a la imposibilidad de encontrar un sentido a su existencia. Ellos pueden sentir que el propósito de su vida no se ha cumplido, o puede haber miedo a la muerte, al dolor, a la soledad, miedo a lo desconocido, miedo a experiencias desagradables, miedo a ser una carga, miedo a un juicio en el momento de la muerte o la propia extinción de la vida por la muerte ( Deeken , 2008 ; Penson et al, 2005 ) .

Para tratar el dolor espiritual, Elias et al (2008 ) desarrolló una intervención terapéutica llamada Relajación, Imágenes Mentales y Terapia Espiritual ( RIME ) . Este enfoque explora los aspectos trascendentales del proceso de la muerte, alentar a los pacientes a reflexionar sobre los aspectos positivos de su vida y así completar cualquier asunto pendiente.


Experiencias subjetivas de los pacientes terminales a medida que se acercan a la muerte

Para muchos pacientes, la supervivencia de una enfermedad potencialmente mortal puede dar lugar a un despertar espiritual y la transformación ( Vachon, 2008 ) .

Un aspecto que rara vez se reconoce, sobre todo en revistas de investigación del Reino Unido, es la experiencia subjetiva de algunos pacientes cuando se acercan a la muerte.

Los aspectos metafísicos relacionados con la espiritualidad no se conocen o son mal vistas por los profesionales del campo de la medicina o la enfermería científica. No es un campo científico de estudio por parte del personal sanitario en los hospitales por norma general. Sin embargo, varios autores han llevado a cabo investigaciones sobre las experiencias cercanas a la muerte ( ECM ) (Van Lommel , 2001 ; Parnia et al, 2001 ; Schwaninger et al, 2002 ; Greyson , 2003 ; Sartori , 2008 ) y el final de la experiencia de l vida ( eles ) ( Brayne et al, 2006 ; Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009 ; Fenwick y Brayne , 2010).

Esta investigación muestra que las experiencias subjetivas cercanas a la muerte ya no pueden ser desestimadas por el personal hospitalario, ya que pueden dar un gran significado para el paciente y actuar como un catalizador para la transformación espiritual .

El fenómeno de la “experiencia al final de la vida” (ELE, End of Life Experience) fueron documentados desde 1926 (Barrett ). Osis y Haraldsson ( 1977 ) llevaron a cabo una amplia encuesta intercultural en los EE.UU. y la India. Dicho estudio duró 20 años e involucró a más de 1.000 médicos y enfermeras de hospitales de EE.UU. y la India. En el Reino Unido, se entrevistó a los trabajadores de cuidados paliativos en hospicios y trabajadores del servicio de salud en el hogar de loa ancianos relacionados con los fenómenos en el lecho de muerte de la cual los propios cuidadores sanitarios fueron testigos. ( Brayne et al, 2006 ; Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009) .

Cuanto más se aproximan a la muerte, se ha observado por parte del personal de cuiadados paliativos de hospitales (médicos, enfermeras, voluntarios, familiares del enfermo terminal) que los pacientes terminales se comunican con personas que no están físicamente presentes, generalmente con pacientes o familiares fallecidos. Estas comunicaciones son generalmente descartados como alucinaciones, pero el personal sanitario dedicados a los cuidados paliativos de los moribundos sostienen que estas experiencias son diferentes de las alucinaciones inducidas por las drogas y se producen durante un estado en donde existe consciencia clara y lúcida. ( Brayne et al, 2006 ; Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009).

Mientras que las alucinaciones pueden dar lugar a ansiedad, recuerdos o experiencias desestructuradas o confusión, el fenómeno de la experiencia del final de la vida (ELA) pueden resultar por normal general la aceptación final de la muerte y un profundo sentimiento de paz por parte los moribundos. ( Brayne et al, 2008) .

Las experiencias cercanas a la muerte (ECMs) y las experiencias en el lecho de muerte de los moribundos (ELE) previamente se han atribuido a la administración de analgésicos o medicamentos sedantes. Sin embargo, muchos cuidadores sanitarios (médicos, enfermeras, sanitarios, etc.) no están de acuerdo con este punto de vista ( Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009), puesto que muchas ECMs o ELEs han demostrado que se producen en ausencia total de tales drogas ( Sartori et al, 2006 ; Sartori, 2008) .

Se demostró a través de un estudio científico que la aplicación de un fuerte medicamento analgésico en pacientes terminales en dosis altas producían experiencias confusas y desagradables, que en absoluto no tenían que ver con las ECMs o el ELE (Experiencias al Final de la Vida). De hecho, eran mucho menos propensos a reportar una ECM o ELE ( Sartori, 2008 ) . Por lo tanto, no existe correlación entre factores de tipo farmacólogico y las experiencias cercanas a la muerte de los moribundos.

Por lo tanto, se puede concluir que grandes dosis de analgésicos o fármacos sedantes pueden inhibir o negar a los pacientes los aspectos espirituales genuinos del proceso de la muerte . Por lo tanto, los cuidadores deben tener presente la importancia de no sedar a los pacientes cuando se acercan a la muerte.


TIPOLOGÍA DEL FENÓMENO DE “LA EXPERIENCIA AL FINAL DE LA VIDA”

Brayne y Fenwick ( 2008 ) distinguen dos tipos de Eles :

1) ELEs transpersonales

2) ELEs con significado final .

Los ELEs transpersonales son los fenómenos en el lecho de muerte reportadas por los trabajadores de la salud de cuidados paliativos y familiares que han estado en la presencia de los pacientes moribundos . Ellos indican:

– Ver pacientes que mantienen conversaciones con los familiares muertos ;

– Ver la luz en todo el cuerpo del moribundo justo antes de su muerte ;

– Un cambio en la temperatura en la cabecera del paciente moribundo ;

– La aparición a la persona moribunda de un familiar previamente fallecido que no está presente físicamente en el lecho de muerte ;

– El mal funcionamiento de los equipos eléctricos o electrónicos ;

– Relojes que se detienen en el momento de la muerte del moribundo.


Los pacientes pueden utilizar el lenguaje simbólico y hablar acerca de ir a un viaje ( Callanan y Kelley, 1992 ; Sanders, 2007) y pueden informar de haber tenido o tener sueños vívidos de familiares muertos ( Brayne et al, 2006 ).

Los pacientes que informan de reuniones de familiares ya fallecidos, amigos o mascotas que vienen a su encuentro con el objetivo de conducirlos a la muerte, por lo general mueren dentro de dos a cinco días posteriores a la aparición de este tipo de visiones ( Osis y Haraldsson , 1977 ; Fenwick et al, 2009) .

– ELEs con significado final se refieren a la motivación del paciente para completar los asuntos pendientes y resolver aquellas relaciones familiares complejas. A veces un paciente terminal confuso tiene un momento de lucidez y claridad que les permite comunicar la despedida a sus familiares .


Experiencia de la muerte compartida

Un fenómeno poco estudiado científicamente es de la experiencia de la muerte compartida (Elisabeth Kübler-Ross, 1969;  Melvin Morse, 1996; Raymond Moody, 1999; Penny Sartori, 2008; Peter Fenwick, 2009 ) .

En este tipo de experiencias, los cuidadores paliativos de los moribundos (médicos, enfermeras, sanitarios, voluntarios, familiares del moribundo, etc.) reportan hechos tan singulares:

– Revivir de manera empática la experiencia cercana a la muerte del propio moribundo (esto significa que los cuidadores paliativos experimentan también fenómenos, como la experiencia extracorpórea,  la visión de un túnel de luz, visualizar la revisón panorámica de la vida del propio moribundo, etc.) 

– Ver una luz que inunda la habitación en el momento de la muerte del moribundo

– Ver una neblina que desprende el moribundo en su último aliento 

– Presenciar apariciones en el lecho de muerte del moribundo de figuras fantasmales o de espíritus guías o de familiares

– Observar todo tipo de fenómenos paranormales en torno al moribundo, como luces y relojes que se encienden y apagan solos, interferencias en el aparato eléctrico o electrónico, etc.


Reconociendo las experiencias en el lecho de muerte

Las personas que han presenciado o sufrido experiencias en el lecho de muerte a menudo son reacios a hablar de ello por temor a ser considerado locos o extraños ( Fenwick et al, 2009) . Los pacientes son más propensos a informar de ello a las enfermeras que a los médicos ( Brayne et al, 2006 ).

Ignorar o rechazar tales experiencias espirituales trascendentes de aquellos que no han experimentado ese estado es un insulto a los pacientes. Puede ser perjudicial para ellos e incluso podría hacer que el proceso de la muerte sea más duro o más estresante . Los pacientes que se encuentran con una respuesta negativa por parte de los sanitarios respecto a sus experiencias al final de la vida, rara vez suelen relatar abiertamente y en público esas experiencias, lo que inhibe la integración de la experiencia en su vida ( Sartori, 2008 ) . Por lo tanto, los sanitarios deben tener una apertura mental y una profunda compresión y formación sobre todo en estos fenómenos paranormales postreros en la vida de los moribundos para que ellos puedan integrarlos positivamente a sus vidas.

Las enfermeras que observan a los pacientes que tienen experiencias en el lecho de muerte podrían útilmente compartir esta información con otras enfermeras mediante la documentación escrita. Se debe facilitar un diálogo activo entre enfermeras y médicos sobre estos fenómenos. De este modo, el personal sanitario de cualquier hospital comprenderá en toda su dimensión de ese fenómeno. Lo importante es dejar constancia de la existencia real de estes fenómenos sobre el final de la vida para que el personal sanitario se familiarice.

Es de suma importante que los pacientes puedan expresar abiertamente sus ELEs y darles la validación que necesitan, asegurándoles que tales experiencias son comunes. Las ELEs tienen una cualidad sanadora ( Betty, 2006 ), aportan consuelo, permite a los pacientes gestionar el tiempo necesario para revisar su vida y darle un gran significado al final de sus vidas. Los pacientes que experimentan visiones suelen tener una transición pacífica hacia la muerte ( Fenwick et al, 2009) .

Aproximadamente, el 14 % de todas las experiencias cercanas a la muerte en moribundos son de naturaleza aterradora. Recordar la experiencia puede evocar una gran emoción ya que, en algunos casos , los pacientes creen que han experimentado el infierno ( Sartori, 2008 ) .

Por tanto, es imperativo que las ECM y ELEs sean tomadas en serio y se lleven a cabo más investigaciones y estudios científicos para obtener un mayor entendimiento del fenómeno, e igualmente para que haya un mejor apoyo psicológico a los moribundos.

Elias et al (2008) , mediante su intervención RIME , descubrió que cuando las experiencias espirituales negativas fueron tratados como experiencias reales en oposición a las alucinaciones, el dolor espiritual sentido fue aliviado.


Educación sobre la muerte

Brayne et al (2008) encontraron que las enfermeras sentían que carecían de los conocimientos y la comprensión de las ELEs . También encontraron que los cuidadores paliativos carecen de apoyo para hacer frente a cuestiones personales o profesionales derivados de la atención de pacientes que experimentan ELEs . Las enfermeras pensaban que se habrían beneficiado de «sesiones informativas y de apoyo no crítico » ( Brayne et al, 2008 ) .

Muchos autores han puesto de relieve la importancia de la incorporación de todos los aspectos de la muerte y el morir, incluyendo las ECM y eles , en la educación de las enfermeras ( Deeken , 2008 ; Brayne y Fenwick, 2008 ; Fenwick et al, 2009 ; Elias et al, 2008 ; Sartori, 2008 ) .


Conclusión

Las enfermeras están en una posición única y privilegiada para suavizar la tránsito de un paciente moribundo hacia la muerte y el más allá. 

La atención a los pacientes moribundos se debe realizar mediante una comunicación y diálogo sutil, podemos ayudar a satisfacer sus necesidades espirituales para asegurarse de que tengan una muerte digna y tranquila.

Cualquiera que sea la creencia de que el cuidador paliativo, es importante no descartar las experiencias espirituales subjetivas que algunos pacientes experimentan durante el tránsito de este vida al más allá. La validación de estas experiencias pueden ayudar a aliviar el viaje del paciente a la otra vida (dimensión espiritual), una vez superada la agonía de la muerte.

Cuidar a un paciente moribundo no es algo que se puede aprender en la universidad o en un libro de texto o un artículo. Tal valiosa información puede ser obtenida a través de estos medios, pero esto no produce hasta que realmente hasta que los médicos y enfermeras se preocupen de los pacientes moribundos, y observen a sus colegas más experimentados hacerlo. He ahí donde se llega al aprendimiento. La confianza aumenta con la experiencia.

Tener un buen conocimiento de ELEs puede ayudar a preparar a los enfermeros terminales para lo que pueden encontrar en su trabajo clínico.


En definitiva, muchos médicos, enfermeras, voluntarios, familiares del moribundo que se dedican a los cuidados paliativos en muchos hospitales y hospicios del mundo han experimentado todos o parte de los fenómenos paranormales que rodean al moribundo o enfermo terminal en tránsito de muerte. Por lo tanto, ya que los médicos, enfermeras y familiares del paciente moribundo visualizan todo lo que experimenta el paciente terminal, la experiencia al final de la vida (ELE), no  se pueden atribuir a alucinaciones, ensoñaciones o a cualquier otro tipo de causa clínica. Dado que es una experiencia universal que es experimentada por todos los humanos antes morir, las experiencias subjetivas de los moribundos, una experiencia compartida con el personal sanitario de cuidados paliativos, jamás se podrán explicar en términos médicos, biológicos o psicológicos. Por lo tanto, cualquier explicación a nivel farmacológico, fisiológico, neurológico y psicológico estarían fuera de lugar. La razón es que al producirse fenómenos de naturaleza física y objetiva en torno al moribundo, en donde el personal sanitario es testigo directo de todo, se podría concluir que las experiencias en el lecho de muerte de los moribundos o fenómeno de la experiencia al final de la vida de los moribundos nos brindan una evidencia inequívoca, rotunda, concluyente e irrefutable de que la muerte no es el final de la vida, sino un tránsito hacia otro tipo de dimensión de la consciencia o de la realidad (esta teoría tiene un marco de explicación científica mediante la teoría de supercuerdas de la física cuántica que plantea la existencia de múltiples universos y dimensiones paralelos a la realidad).

ENLACES


http://www.nursingtimes.net/nursing-practice/clinical-zones/end-of-life-and-palliative-care/understanding-the-subjective-experiences-and-needs-of-patients-as-they-approach-death-/5019421.article

http://noetic.org/search/?q=Life+after+death

http://www.nursingtimes.net/nursing-practice/clinical-zones/end-of-life-and-palliative-care/understanding-the-subjective-experiences-and-needs-of-patients-as-they-approach-death-/5019421.article

http://suebrayne.co.uk/death-and-dying/books-about-dying/

http://iands.org/research/important-research-articles/42-dr-peter-fenwick-md-science-and-spirituality.html?start=5

VIDEO DE TANATOLOGÍA

(DR. PETER FENWICK)




La reencarnación (Vida después de la vida) Cap.4 por dm_5164a596aeb06

Trailer de la película White Noise 2 -La Luz-

Fragmento de la película White Noise 2 -La Luz-


WORLDWIDE VISITORS

 Free counters!





CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD

EL FENÓMENO DE LA «EXPERIENCIA AL FINAL DE LA VIDA»: EVIDENCIA OBJETIVA Y CIENTÍFICA DE VIDA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE.

  

(CUIDADOS PALIATIVOS)


Introducción


Las enfermeras de cuidados paliativos están en una situación única para gestionar las necesidades espirituales de los pacientes que están a punto de morir.. Sin embargo , algunas enfermeras carecen de experiencia en el cuidado de pacientes terminales y de falta de conocimiento a la hora de gestionar el apoyo espiritual a los moribundos.

Una serie de factores deben ser tenidos en cuenta para satisfacer las necesidades espirituales de los pacientes ( Sartori , 2010a ; Sartori, 2010b ) . Daaleman et al (2008 ) identificó tres aspectos esenciales de la atención espiritual al final de la vida en la práctica de los cuidados paliativos:

» Estar presente » – la interacción con el paciente, prestando atención a las necesidades emocionales y sociales;

» La apertura de miras » – la toma de conciencia y la comprensión de la experiencia individualizada del paciente de la enfermedad;

» Co-crear » – planificación de la atención integral entre el paciente, la familia y el cuidador para mantener la dignidad y la humanidad.

Estos aspectos de la atención de moribundos se logran mejorando el conocimiento del paciente y la construcción de una buena relación, ya que los pacientes por lo general se abren más a los enfermeros que conocen y se sienten mas cómodos.

Siempre que sea posible, es mejor si los pacientes que mueren son atendidos por aquellas enfermeras que ya han establecido una relación personales con los pacientes y que tienen una comprensión de las necesidades actuales o las que lleguen a desarrollar por parte de dicho pacientes terminales.


Equilibrar las necesidades físicas y espirituales al final de la vida

Nadie debe sufrir cuando se acerca a la muerte, por lo que es esencial que el dolor físico del paciente está bien controlado. Una infusión de diamorfina o un controlador de la jeringa es a menudo necesario para asegurar el alivio de dolor físico, como la dificultad respiratoria u otros síntomas .

Sin embargo, no todos los pacientes requieren estos fármacos o no desarrollan síntomas físicos de angustia . Es vital tener en cuenta las necesidades individuales; si desarrollan malestar físico, la medicación se puede administrar .

Aunque los aspectos físicos de la atención del paciente sigue siendo muy importante, ya que es un estado en donde el paciente se aproxima a la muerte, también es importante tener en cuenta las necesidades espirituales de los pacientes. Cuidar o paliar exclusivamente solo las necesidades físicas puede provocar que los pacientes se vean privados del apoyo, principalmente moral y espiritual, que necesitan mientras se están muriendo.

Las necesidades espirituales deben ser considerados de suma importancia, ya que la muerte es inminente.

La primera necesidad espiritual de los pacientes terminales que están atravesando el tránsito de la muerte es la presencia o apoyo familiar en todo momento a los pacientes. Este apoyo y presencia familiar en el lecho de muerte del moribundo debe producirse en el mejor ambiente posible, sobre todo tranquilo y privado, como un lugar íntimo, teniendo en cuenta la celeridad y la concurrencia masiva en las salas de hospitales de la que es una costumbre generalizada.

Algunas rutinas hospitalarias pueden ser perjudiciales e incluso violar las necesidades espirituales de los pacientes . Por ejemplo, ¿es necesario molestar a un paciente moribundo cada tres horas para medir la tensión arterial sólo para cumplir con el protocolo si esto causaría molestias para el paciente?

Teniendo en cuenta este tipo de situaciones, no se debe fomentar el abandono de los aspectos físicos importantes de los pacientes. La enfermeras de cuidados paliativos deben mantener un trato personalizado con cada paciente terminal y comprender y gestionar todas sus necesidades, desde el punto de vista de sus síntomas físicos, como en el aspecto psicológico, moral y espiritual.


Sufrimiento Espiritual

Algunos pacientes pueden mostrar signos de agitación o incluso de agresión cuando se acercan a la muerte.

A veces, la sedación puede ser necesaria, pero es importante explorar otras soluciones antes de usar esto. ¿Hay alguna razón para la agitación ?

Los pacientes pueden sentir dolor espiritual, que puede ser debido a la imposibilidad de encontrar un sentido a su existencia. Ellos pueden sentir que el propósito de su vida no se ha cumplido, o puede haber miedo a la muerte, al dolor, a la soledad, miedo a lo desconocido, miedo a experiencias desagradables, miedo a ser una carga, miedo a un juicio en el momento de la muerte o la propia extinción de la vida por la muerte ( Deeken , 2008 ; Penson et al, 2005 ) .

Para tratar el dolor espiritual, Elias et al (2008 ) desarrolló una intervención terapéutica llamada Relajación, Imágenes Mentales y Terapia Espiritual ( RIME ) . Este enfoque explora los aspectos trascendentales del proceso de la muerte, alentar a los pacientes a reflexionar sobre los aspectos positivos de su vida y así completar cualquier asunto pendiente.


Experiencias subjetivas de los pacientes terminales a medida que se acercan a la muerte

Para muchos pacientes, la supervivencia de una enfermedad potencialmente mortal puede dar lugar a un despertar espiritual y la transformación ( Vachon, 2008 ) .

Un aspecto que rara vez se reconoce, sobre todo en revistas de investigación del Reino Unido, es la experiencia subjetiva de algunos pacientes cuando se acercan a la muerte.

Los aspectos metafísicos relacionados con la espiritualidad no se conocen o son mal vistas por los profesionales del campo de la medicina o la enfermería científica. No es un campo científico de estudio por parte del personal sanitario en los hospitales por norma general. Sin embargo, varios autores han llevado a cabo investigaciones sobre las experiencias cercanas a la muerte ( ECM ) (Van Lommel , 2001 ; Parnia et al, 2001 ; Schwaninger et al, 2002 ; Greyson , 2003 ; Sartori , 2008 ) y el final de la experiencia de l vida ( eles ) ( Brayne et al, 2006 ; Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009 ; Fenwick y Brayne , 2010).

Esta investigación muestra que las experiencias subjetivas cercanas a la muerte ya no pueden ser desestimadas por el personal hospitalario, ya que pueden dar un gran significado para el paciente y actuar como un catalizador para la transformación espiritual .

El fenómeno de la “experiencia al final de la vida” (ELE, End of Life Experience) fueron documentados desde 1926 (Barrett ). Osis y Haraldsson ( 1977 ) llevaron a cabo una amplia encuesta intercultural en los EE.UU. y la India. Dicho estudio duró 20 años e involucró a más de 1.000 médicos y enfermeras de hospitales de EE.UU. y la India. En el Reino Unido, se entrevistó a los trabajadores de cuidados paliativos en hospicios y trabajadores del servicio de salud en el hogar de loa ancianos relacionados con los fenómenos en el lecho de muerte de la cual los propios cuidadores sanitarios fueron testigos. ( Brayne et al, 2006 ; Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009) .

Cuanto más se aproximan a la muerte, se ha observado por parte del personal de cuiadados paliativos de hospitales (médicos, enfermeras, voluntarios, familiares del enfermo terminal) que los pacientes terminales se comunican con personas que no están físicamente presentes, generalmente con pacientes o familiares fallecidos. Estas comunicaciones son generalmente descartados como alucinaciones, pero el personal sanitario dedicados a los cuidados paliativos de los moribundos sostienen que estas experiencias son diferentes de las alucinaciones inducidas por las drogas y se producen durante un estado en donde existe consciencia clara y lúcida. ( Brayne et al, 2006 ; Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009).

Mientras que las alucinaciones pueden dar lugar a ansiedad, recuerdos o experiencias desestructuradas o confusión, el fenómeno de la experiencia del final de la vida (ELA) pueden resultar por normal general la aceptación final de la muerte y un profundo sentimiento de paz por parte los moribundos. ( Brayne et al, 2008) .

Las experiencias cercanas a la muerte (ECMs) y las experiencias en el lecho de muerte de los moribundos (ELE) previamente se han atribuido a la administración de analgésicos o medicamentos sedantes. Sin embargo, muchos cuidadores sanitarios (médicos, enfermeras, sanitarios, etc.) no están de acuerdo con este punto de vista ( Brayne et al, 2008 ; Fenwick et al, 2009), puesto que muchas ECMs o ELEs han demostrado que se producen en ausencia total de tales drogas ( Sartori et al, 2006 ; Sartori, 2008) .

Se demostró a través de un estudio científico que la aplicación de un fuerte medicamento analgésico en pacientes terminales en dosis altas producían experiencias confusas y desagradables, que en absoluto no tenían que ver con las ECMs o el ELE (Experiencias al Final de la Vida). De hecho, eran mucho menos propensos a reportar una ECM o ELE ( Sartori, 2008 ) . Por lo tanto, no existe correlación entre factores de tipo farmacólogico y las experiencias cercanas a la muerte de los moribundos.

Por lo tanto, se puede concluir que grandes dosis de analgésicos o fármacos sedantes pueden inhibir o negar a los pacientes los aspectos espirituales genuinos del proceso de la muerte . Por lo tanto, los cuidadores deben tener presente la importancia de no sedar a los pacientes cuando se acercan a la muerte.


TIPOLOGÍA DEL FENÓMENO DE “LA EXPERIENCIA AL FINAL DE LA VIDA”

Brayne y Fenwick ( 2008 ) distinguen dos tipos de Eles :

1) ELEs transpersonales

2) ELEs con significado final .

Los ELEs transpersonales son los fenómenos en el lecho de muerte reportadas por los trabajadores de la salud de cuidados paliativos y familiares que han estado en la presencia de los pacientes moribundos . Ellos indican:

– Ver pacientes que mantienen conversaciones con los familiares muertos ;

– Ver la luz en todo el cuerpo del moribundo justo antes de su muerte ;

– Un cambio en la temperatura en la cabecera del paciente moribundo ;

– La aparición a la persona moribunda de un familiar previamente fallecido que no está presente físicamente en el lecho de muerte ;

– El mal funcionamiento de los equipos eléctricos o electrónicos ;

– Relojes que se detienen en el momento de la muerte del moribundo.


Los pacientes pueden utilizar el lenguaje simbólico y hablar acerca de ir a un viaje ( Callanan y Kelley, 1992 ; Sanders, 2007) y pueden informar de haber tenido o tener sueños vívidos de familiares muertos ( Brayne et al, 2006 ).

Los pacientes que informan de reuniones de familiares ya fallecidos, amigos o mascotas que vienen a su encuentro con el objetivo de conducirlos a la muerte, por lo general mueren dentro de dos a cinco días posteriores a la aparición de este tipo de visiones ( Osis y Haraldsson , 1977 ; Fenwick et al, 2009) .

– ELEs con significado final se refieren a la motivación del paciente para completar los asuntos pendientes y resolver aquellas relaciones familiares complejas. A veces un paciente terminal confuso tiene un momento de lucidez y claridad que les permite comunicar la despedida a sus familiares .


Experiencia de la muerte compartida

Un fenómeno poco estudiado científicamente es de la experiencia de la muerte compartida (Elisabeth Kübler-Ross, 1969;  Melvin Morse, 1996; Raymond Moody, 1999; Penny Sartori, 2008; Peter Fenwick, 2009 ) .

En este tipo de experiencias, los cuidadores paliativos de los moribundos (médicos, enfermeras, sanitarios, voluntarios, familiares del moribundo, etc.) reportan hechos tan singulares:

– Revivir de manera empática la experiencia cercana a la muerte del propio moribundo (esto significa que los cuidadores paliativos experimentan también fenómenos, como la experiencia extracorpórea,  la visión de un túnel de luz, visualizar la revisón panorámica de la vida del propio moribundo, etc.) 

– Ver una luz que inunda la habitación en el momento de la muerte del moribundo

– Ver una neblina que desprende el moribundo en su último aliento 

– Presenciar apariciones en el lecho de muerte del moribundo de figuras fantasmales o de espíritus guías o de familiares

– Observar todo tipo de fenómenos paranormales en torno al moribundo, como luces y relojes que se encienden y apagan solos, interferencias en el aparato eléctrico o electrónico, etc.


Reconociendo las experiencias en el lecho de muerte

Las personas que han presenciado o sufrido experiencias en el lecho de muerte a menudo son reacios a hablar de ello por temor a ser considerado locos o extraños ( Fenwick et al, 2009) . Los pacientes son más propensos a informar de ello a las enfermeras que a los médicos ( Brayne et al, 2006 ).

Ignorar o rechazar tales experiencias espirituales trascendentes de aquellos que no han experimentado ese estado es un insulto a los pacientes. Puede ser perjudicial para ellos e incluso podría hacer que el proceso de la muerte sea más duro o más estresante . Los pacientes que se encuentran con una respuesta negativa por parte de los sanitarios respecto a sus experiencias al final de la vida, rara vez suelen relatar abiertamente y en público esas experiencias, lo que inhibe la integración de la experiencia en su vida ( Sartori, 2008 ) . Por lo tanto, los sanitarios deben tener una apertura mental y una profunda compresión y formación sobre todo en estos fenómenos paranormales postreros en la vida de los moribundos para que ellos puedan integrarlos positivamente a sus vidas.

Las enfermeras que observan a los pacientes que tienen experiencias en el lecho de muerte podrían útilmente compartir esta información con otras enfermeras mediante la documentación escrita. Se debe facilitar un diálogo activo entre enfermeras y médicos sobre estos fenómenos. De este modo, el personal sanitario de cualquier hospital comprenderá en toda su dimensión de ese fenómeno. Lo importante es dejar constancia de la existencia real de estes fenómenos sobre el final de la vida para que el personal sanitario se familiarice.

Es de suma importante que los pacientes puedan expresar abiertamente sus ELEs y darles la validación que necesitan, asegurándoles que tales experiencias son comunes. Las ELEs tienen una cualidad sanadora ( Betty, 2006 ), aportan consuelo, permite a los pacientes gestionar el tiempo necesario para revisar su vida y darle un gran significado al final de sus vidas. Los pacientes que experimentan visiones suelen tener una transición pacífica hacia la muerte ( Fenwick et al, 2009) .

Aproximadamente, el 14 % de todas las experiencias cercanas a la muerte en moribundos son de naturaleza aterradora. Recordar la experiencia puede evocar una gran emoción ya que, en algunos casos , los pacientes creen que han experimentado el infierno ( Sartori, 2008 ) .

Por tanto, es imperativo que las ECM y ELEs sean tomadas en serio y se lleven a cabo más investigaciones y estudios científicos para obtener un mayor entendimiento del fenómeno, e igualmente para que haya un mejor apoyo psicológico a los moribundos.

Elias et al (2008) , mediante su intervención RIME , descubrió que cuando las experiencias espirituales negativas fueron tratados como experiencias reales en oposición a las alucinaciones, el dolor espiritual sentido fue aliviado.


Educación sobre la muerte

Brayne et al (2008) encontraron que las enfermeras sentían que carecían de los conocimientos y la comprensión de las ELEs . También encontraron que los cuidadores paliativos carecen de apoyo para hacer frente a cuestiones personales o profesionales derivados de la atención de pacientes que experimentan ELEs . Las enfermeras pensaban que se habrían beneficiado de «sesiones informativas y de apoyo no crítico » ( Brayne et al, 2008 ) .

Muchos autores han puesto de relieve la importancia de la incorporación de todos los aspectos de la muerte y el morir, incluyendo las ECM y eles , en la educación de las enfermeras ( Deeken , 2008 ; Brayne y Fenwick, 2008 ; Fenwick et al, 2009 ; Elias et al, 2008 ; Sartori, 2008 ) .


Conclusión

Las enfermeras están en una posición única y privilegiada para suavizar la tránsito de un paciente moribundo hacia la muerte y el más allá. 

La atención a los pacientes moribundos se debe realizar mediante una comunicación y diálogo sutil, podemos ayudar a satisfacer sus necesidades espirituales para asegurarse de que tengan una muerte digna y tranquila.

Cualquiera que sea la creencia de que el cuidador paliativo, es importante no descartar las experiencias espirituales subjetivas que algunos pacientes experimentan durante el tránsito de este vida al más allá. La validación de estas experiencias pueden ayudar a aliviar el viaje del paciente a la otra vida (dimensión espiritual), una vez superada la agonía de la muerte.

Cuidar a un paciente moribundo no es algo que se puede aprender en la universidad o en un libro de texto o un artículo. Tal valiosa información puede ser obtenida a través de estos medios, pero esto no produce hasta que realmente hasta que los médicos y enfermeras se preocupen de los pacientes moribundos, y observen a sus colegas más experimentados hacerlo. He ahí donde se llega al aprendimiento. La confianza aumenta con la experiencia.

Tener un buen conocimiento de ELEs puede ayudar a preparar a los enfermeros terminales para lo que pueden encontrar en su trabajo clínico.


En definitiva, muchos médicos, enfermeras, voluntarios, familiares del moribundo que se dedican a los cuidados paliativos en muchos hospitales y hospicios del mundo han experimentado todos o parte de los fenómenos paranormales que rodean al moribundo o enfermo terminal en tránsito de muerte. Por lo tanto, ya que los médicos, enfermeras y familiares del paciente moribundo visualizan todo lo que experimenta el paciente terminal, la experiencia al final de la vida (ELE), no  se pueden atribuir a alucinaciones, ensoñaciones o a cualquier otro tipo de causa clínica. Dado que es una experiencia universal que es experimentada por todos los humanos antes morir, las experiencias subjetivas de los moribundos, una experiencia compartida con el personal sanitario de cuidados paliativos, jamás se podrán explicar en términos médicos, biológicos o psicológicos. Por lo tanto, cualquier explicación a nivel farmacológico, fisiológico, neurológico y psicológico estarían fuera de lugar. La razón es que al producirse fenómenos de naturaleza física y objetiva en torno al moribundo, en donde el personal sanitario es testigo directo de todo, se podría concluir que las experiencias en el lecho de muerte de los moribundos o fenómeno de la experiencia al final de la vida de los moribundos nos brindan una evidencia inequívoca, rotunda, concluyente e irrefutable de que la muerte no es el final de la vida, sino un tránsito hacia otro tipo de dimensión de la consciencia o de la realidad (esta teoría tiene un marco de explicación científica mediante la teoría de supercuerdas de la física cuántica que plantea la existencia de múltiples universos y dimensiones paralelos a la realidad).

ENLACES


http://www.nursingtimes.net/nursing-practice/clinical-zones/end-of-life-and-palliative-care/understanding-the-subjective-experiences-and-needs-of-patients-as-they-approach-death-/5019421.article

http://noetic.org/search/?q=Life+after+death

http://www.nursingtimes.net/nursing-practice/clinical-zones/end-of-life-and-palliative-care/understanding-the-subjective-experiences-and-needs-of-patients-as-they-approach-death-/5019421.article

http://suebrayne.co.uk/death-and-dying/books-about-dying/

http://iands.org/research/important-research-articles/42-dr-peter-fenwick-md-science-and-spirituality.html?start=5

VIDEO DE TANATOLOGÍA

(DR. PETER FENWICK)




La reencarnación (Vida después de la vida) Cap.4 por dm_5164a596aeb06

Trailer de la película White Noise 2 -La Luz-

Fragmento de la película White Noise 2 -La Luz-


WORLDWIDE VISITORS

 Free counters!