UNA COSMOVISIÓN CIENTÍFICA, FILOSÓFICA Y RELIGIOSA INTERDICISPLINAR SOBRE LA CUESTIÓN DE LA INMORTALIDAD

La historia de la humanidad ha estado íntimamente vinculada a sus creencias religiosas, culturas, tradiciones, etc. Desde épocas inmemoriales la humanidad ha tenido muy en especial sus diversas creencias sobre la muerte. El culto a los antepasados y el embalsamiento de sus lideres, son algunas de las manifestaciones que nos ha legado la Arqueología y la historia sobre el alto concepto que siempre ha observado el hombre sobre la muerte. Como factor común de las religiones primitivas se observa la existencia de una Jerarquía divina, que puede o no tomar parte activa en la vida de los humanos. Otro aspecto es la existencia de espíritus superiores, a los cuales las personas le rinden tributo, sacrificios y ofrendas para que intercedan a favor de los deseos solicitados. Por último, la creencia y culto a los antepasados fallecidos físicamente, pero vivos en espíritu, que actúan en el mundo de los vivos ya sea para ayudarnos, como para castigarnos por nuestros malos actos. Resulta también muy común a las primitivas comunidades, la existencia de ciertos espíritus menores, conocidos como elementales, hadas, gnomos, duendes, etc, que habitan en los reinos inferiores de los minerales, vegetales y animales. La relación de estos seres con los humanos pudiera resultar muy beneficiosa o extremadamente perjudicial. Muchas religiones animistas utilizan estas criaturas en sus cultos, ritos y magias.¿Ya te preparaste para morir?….Les comparto en esta lista mi propia experiencia personal sobre este tema.

1. Mi experiencia personal sobre la muerte

Comencé a estudiar sobre el tema de la muerte por una vivencia personal que necesitaba respuestas. Cuándo yo tenía 6 años de edad, un día mi madre cayó al suelo desmayada y no la ví por más de un año. Ella sufrió una emiplegia y se paralizó en medio cuerpo….Hospitalizada por todo ese tiempo yo no sabía lo que sucedía, pensé ya había muerto…..sin embargo ella se recuperó y regresó a casa…..ella sufrió en su internado una muerte clínica por varios minutos y regresó de la muerte en una resucitación… Mi madre me platicó tiempo después su experiancia: me dijo que al morir salió de su cuerpo y veía y escuchaba a los médicos tratando de resucitar su cuerpo, después fué jalada por una gran fuerza hasta un túnel en el cuál se veía al fondo una intensa luz hacia la cuál ella se dirigía….En el trayécto comenzó a ver imágenes de su vida, escenas conocidas y una voz amable que la llamaba…..en ese camino algo la mortificaba….era yo, su hijo pequeño que se quedaría solo…..ella pidió de forma alarmante regresar conmigo….ella no podía dejarme ahora……..sucedió que de repénte sintió un fuerte golpe en su cuerpo y regresó a la vida……la voz le dijo: ve y termina esa misión que nos pides y a su tiempo vendrás en paz a la Luz…….Yo soy psicólogo y escritor y he practicado con mucho cuidado las terapias regresivas, esta experiencia me hace saber que si existe una vida después….que la gente ve en ese trayecto en el túnel partes de su vida, buenas y malas….cada quién ve lo que quiere ver, es decir: según sus propias creencias….un budista escucharía un mantra que lo conduce, un cristiano una imágen religiosa que la identifica, etc….es solo un código de Luz para que se dirija a ese lugar en dónde la espera realmente la Luz de su divina Presencia. Comparto esto con ustedes, espero les parezca interesante: Atte: Luis Villar. M. ( fiebre azul )

2. La Luz al final del túnel

Las investigaciones científicas sobre experiencias después de la muerte de pacientes cardiacos , las irradiaciones luminiscentes en seres vivos y el misterioso bioplasma, abren nuevas puertas para este dilema que acompaña a la humanidad desde la noche de los tiempos.

No se trata de especulaciones o simples hipótesis de trabajo, sino de un cúmulo de indicios que ha llevado a más de 25 destacados médicos de Estados Unidos e Inglaterra, emprender el estudio más importante jamás realizado en torno a pacientes que “resucitaron” tras sufrir paros cardiacos temporales.



Regreso de la muerte cl�nicaEl estudio a mil 500 personas que atravesaron esa dramática experiencia , tendrá una duración de tres años y estará bajo la coordinación de la Universidad de Southampton, con lo que se asegura la imprescindible supervisión científica.

Esta rigurosidad es necesaria para evitar falsos testimonios y científicos proclives al sensacionalismo mediático, así como la intervención de fanáticos religiosos y los infaltables charlatanes.

 

La muerte como final de nuestra existencia, es un tema que agobia a la humanidad desde el alba de las civilizaciones y, en pleno siglo XXI, permanece inescrutable, mientras surgen evidencias de una dimensión desconocida donde todo parece posible. 

El túnel de luz

La mayoría de los “resucitados” coincide en señalar que , en los instantes que se encontraban clínicamente muertos, atravesaron un momento de gran paz espiritual, observaron imágenes de su existencia en segundos y vieron un túnel con una luz intensa a la que se sentía atraídos irresistiblemente.

Para los que sostienen la existencia del alma eterna, el túnel es el paso hacia otra dimensión , la eternidad o un plano astral, con lo que consideran esas experiencias como la evidencia contundente de una vida después de la muerte, en la que coinciden la mayoría de las creencias religiosas.

Por su parte, los escépticos consideran que esa luz intensa, similar a la que observamos con un golpe a la mandíbula, el conocido nocaut pugilístico, constituye parte de los preparativos del organismo en un mecanismo de autodefensa, para no sufrir ni desesperarse ante la inminencia de la muerte.

Sin embargo, los “resucitados” han relatado que se separaron de sus cuerpos y observaron desde el techo de la sala a los médicos que lo atendían , incluso describieron con lujo de detalles el ambiente y las conversaciones, lo que era imposible de percibirlos porque clínicamente estaban muertos.


Este punto es el más difícil de resolver por cuanto las respuestas de mensajes telepáticos o una especie de transportación cerebral, carecen de fundamento por la muerte temporal del organismo. 

Esa es una de las muchas interrogantes que abre camino a investigaciones en un campo polémico, donde colisionan las corrientes a favor o en contra de una vida después de la muerte.

Los científicos que han emprendido los estudios quieren conocer esa realidad, despejar las interrogantes y aproximarnos a la esencia espiritual del ser humano.

3. El Libro Egipcio de los Muertos y la Reencarnación

El culto a los muertos en Egipto es sumo conocido, las momias de faraones, sacerdotes y altos dignatarios es muestra suprema de ello. Además los sacerdotes egipcios elaboraron conceptos sobre lo que ocurría al morir las personas y su peregrinaje del alma. Tan es así que elaboraron textos, conocidos como: “El libro Egipcio de los muertos” que resultaba un tipo de guía o manual para que las persona supieran que les esperaba después de la muerte, cuando el alma entraba en el reino de osiris, el dios de los muertos. Este más allá se conocía como la “Tierra de Osiris”. La inmortalidad del espíritu era una creencia básica en la religión egipcia, así como la reencarnación. M. Fontaine, recopiló un texto egipcio datado en el 3000 a.c. que explica la importancia del embalsamiento y la reencarnación:


“Antes de nacer el niño ya vivido y la muerte no termina nada.

“La vida es un devenir, khebrau, y pasa semejante al día solar que constante
mente vuelve a empezar.

“El hombre se compone de inteligencia, khu, y de materia khat.

“La inteligencia es luminosa, y se reviste para habitar el cuerpo de una
sustancia que es el alma: Ba.

“Las bestias poseen un alma, un Ba, pero un Ba privado de inteligencia, de
khu.

“La vida es un soplo: Niwv. Cuando el soplo se retira en 0 al Ba, el hombre
muere. Esta primera muerte se manifiesta materialmente por la coagulación
de los líquidos, el vaciado de las venas y las arterias, la disolución de la materia que compone el cuerpo.

“Mediante el acto de embalsamarse todas las materias se conservan, comprendiendo la sangre, que el Ba vendrá a vivificar después del juicio de osiris. El soplo esta al servicio del alma.

4. Las 3 Reliquias de la Muerte

En muchos cuentos antiguos y modernos se retoman antiguas creencias, en este caso sobre la muerte….En el séptimo y último libro de la saga Harry Potter and The Deathly Hallows, aparecen unos objetos llamados las Reliquias de la Muerte (Deathly Hallows en inglés). Muchos creían que solo era una leyenda, y muchos padres magos se la leían a sus hijos cuando eran pequeños ya que es un cuento llamado “La Leyenda de los Tres Hermanos” el cual es parte de un libro llamado “Los Cuentos de Beedle el Bardo“.

La leyenda cuenta que 3 hermanos salvaron a la muerte, y esta los recompensó dándole a cada uno de los hermanos un objeto poderoso.

El mayor de los 3 le pidió a la muerte una varita con la cual siempre pudiera ganar los duelos. La muerte agarró un saúco que estaba cerca y lo convirtió en una poderosa varita.

El segundo de los hermanos pidió un objeto para poder llamar a los muertos. La muerte le dio una piedra con la cual podría traer de nuevo a los muertos.

El menor de los hermanos (como no confiaba en la muerte) le pidió un objeto con el cual pudiera esconderse de ella (la muerte), y esta le entregó su propio capa de invisibilidad.
Luego de que cada hermano tuvo uno de los objetos, tomaron su propio camino. El mayor fue a un pueblo a enfrentar a un mago con el que había discutido; lo enfrentó usando la Varita de Saúco y ganó; esa noche empezó a alardear de su varita y cuando dormía, otro mago apareció, se la robó y lo mató.

El segundo hermano utilizó la piedra para traer de la muerte a una joven de la cual él estaba enamorado. La joven era fría y triste y estaba separada del segundo hermano por un velo; éste se volvió loco y se mató.

Al tercer hermano, la muerte no pudo encontrarlo durante un largo tiempo. Cuando se volvió anciano, le entregó la capa de invisibilidad a su hijo y la muerte al fin se lo llevó.

Esa es la leyenda, pero la historia verdadera no es muy diferente.

Las tres reliquias y los tres hermanos existieron, mas no fue la muerte quien les dio las reliquias; cada uno de los hermanos creó su propia reliquia. Los tres hermanos son Antioch, Cadmus e Ignotus Peverell. Muchas de las familias de magos de la actualidad son descendientes de los Peverell (Lord Voldemort es descendiente de Cadmus y Harry Potter es descendiente de Ignotus).


Las 3 Reliquias

Las reliquias pasaron por manos de muchas personas, y sólo una persona ha tenido las 3 reliquias juntas para convertirse en Maestro de la Muerte; esa persona es el famoso Harry Potter. El símbolo de las reliquias es un triángulo divido en dos por una linea recta y a su vez dentro tiene un círculo. El triángulo representa la Capa de la Invisibilidad, el círculo representa la Piedra de Resurrección y la linea recta representa la Varita de Saúco. Muchos magos de Bulgaria (entre ellos Viktor Krum) piensan que el símbolo le pertenece al Mago Tenebroso Gellert Grindelwald. No le pertenece, lo que sucede es que Grindelwald estuvo durante toda su juventud, obsesionado con los Deathly Hallows.

5. La creencia en la Reencarnación

En el Antiguo Mediterráneo.- La noción de reencarnación aparece en muchas corrientes filosóficas y religiosas de la antigüedad en el Mediterráneo, tales como el orfismo egipcio, el maniqueísmo, el pitagorismo y el neoplatonismo. Como otra faceta del culto a los ancestros practicado durante mucho tiempo en las antiguas religiones, esta noción es también una forma de acercar el mundo de los vivos al de los muertos.

En las Sociedades Africanas.- En ciertas etnias la creencia en la reencarnación juega un importante rol social. Entre los ashanti de Ghana la «sangre» renace por la línea materna mientras que el «principio masculino» refleja el culto a los ancestros y el alma se reúne, en su esencia, con la divinidad. Por el contrario los kikuyo de Kenia distinguen dos almas en sus muertos: una «social» o colectiva que se reencarna en otro individuo y una que alcanza el mundo de los ancestros.

En el Mundo Occidental en los siglos XIX y XX.- En el siglo XIX numerosos occidentales se sintieron atraídos por estas doctrinas evocadas en los textos ocultistas. Es el espiritista Allan Kardec quien lanza el movimiento de 1857 utilizando la reencarnación como fundamento de su «religión universal».

En los años de 1930 la inglesa Joan Grant publica numerosas obras sobre sus «vidas anteriores». Ella recuerda ser la hija de un faraón, haber vivido en Grecia de Alejandro, en la Inglaterra medieval y en Italia durante el renacimiento. Algunas de sus declaraciones son sorprendentes, pero los destinos excepcionales que ella se atribuye en cada reencarnación contribuyen a hacer dudar de su sinceridad. En la segunda mitad del siglo XX renace el interés por las doctrinas orientales y numerosas personalidades, entre ellas el modisto Paco Rabanne, afirman creer en la reencarnación.

Creencias Orientales.- Sigue siendo en Asia donde el principio de la reencarnación está más expandido. En la India por su puesto, pero también en China, Japón, Mongolia, el Tíbet, Indonesia… El caso más conocido es el del dalai lama, guía espiritual de los tibetanos. Cada dalai lama es la reencarnación de su predecesor. Es difícil obtener cifras exactas sobre el número de creyentes, sobre todo por el ateísmo oficial de China que oculta un gran número de fieles, pero se puede decir que hoy más de mil millones de personas pertenecen a alguna religión que admite la reencarnación.

6. El Cristianismo y sus creencias sobre la muerte

El Emperador Romano Justiniano promulgó un Edicto aprobado por el Papa en el 553 en el que se eliminaba la reencarnación de la Doctrina Cristiana. La creencia en la reencarnación estaba totalmente arraigada hasta entonces por los cristianos. El Cristianismo oficial actual rechaza la reencarnación de manera mayoritaria por considerarla una doctrina contraria a la Biblia , difícilmente armonizable con la creencia en la reencarnación, y ajena a la concepción salvífica que mantiene esta religión.

No obstante algunas denominaciones cristianas, tratadas como apóstatas por la corriente principal del cristianismo, han promovido la creencia en la reencarnación (principalmente el Nuevo Pensamiento e iglesias de la Nueva Era) o espíritus (muchas iglesias espiritualistas se identifican a sí mismas como cristianas). Estos grupos normalmente aseguran que tales doctrinas se pueden encontrar en la Biblia o en la tradición cristiana primitiva…La vida, muerte y resurrección de Jesús, está íntimamente ligada a la existencia angélica. Fue el Arcángel Gabriel quien anunció a Maria y a José el nacimiento de Jesús, Ángeles anunciaron a pastores del nacimiento del Mesías, Ángeles acompañaron a Jesús durante su agonía previa a al crucifixión. Ángeles estaban en la tumba de Jesús a su resurrección.

Los Evangelios, que son las enseñanzas de Jesús dan claras evidencias de que el cristianismo primitivo y el propio Jesús, creían en la inmortalidad del espíritu, el karma y la reencarnación. Veamos los ejemplos.

Según el evangelio de San Judas, capítulo 9 versículos 1-3 se narra lo siguiente:

“Al pasar por cierto lugar, Jesús vio a un hombre que era ciego de nacimiento. Sus discípulos le preguntaron:

“Maestro ¿por qué nació ciego este hombre? ¿Por el pecado de sus 
padres o por su propio pecado?

“Jesús les contestó: 

“Ni por su propio pecado ni por el de sus padres; fué más bien para que
en él se demuestre lo que Dios puede hacer…” 

7. La muerte en el Budismo

Fundado por Gautama príncipe Siddharta, en la India. El Buda, como popularmente se le conoce vivió desde 563 al 586 ac. Las enseñanzas del Buda en relación con la vida y la muerte son muy similares a las del Hinduismo, la vida esta encadenada a la rueda del Samsara o continuos nacimientos, muertes y reencarnación, pero agrega que es necesario interrumpir ese ciclo de Samsara para dejar de reencarnar, eso se logra mejorando el Karma y alcanzando la iluminación. Con la llegada de la Nueva Era, la Era de Acuario, se pierde el Dogma y todas las creencias se identifican y entienden, porque en esencia todas provienen de una misma fuente original. El tema de la muerte, la vida después de la muerte, el Karma y la reencarnación cobran luz y vida en el entendimiento de los hombres y se hacen mas comprensible y aceptable en nuestros ciclos de existencia, un hombre muy sabio dijo: 

“ el alma nunca muere. Solo el cuerpo se va. Cuando el hombre entiende eso, la muerte pierde su aguijón. La muerte deja de ser temida, y se convierte en un viaje bienvenido hacia un puerto conocido. 

“ Lo que ha nacido debe morir. Venir implica irse. En cambio, lo que no tiene nacimiento no tiene muerte. El alma no tiene nacimiento, ni muerte, ni crece, ni se debilita. 

“ Es, simplemente es. Es inteligencia eterna. Es la bienaventuranza y la bendición.” ( Sai Baba )

8. La muerte para los Mayas

Las ceremonias de los funerales fueron muy impresionantes en la cultura Maya. 
Enterraban al difunto con su plato predilecto, sus adornos, su jícara labrada y su ropa más fina, para que lo acompañaran en su viaje al otro mundo. 

Según la creencia, allí se reuniría con el dios de la muerte….El cielo era concebido como una gran pirámide de trece niveles, cada uno presidido por su propia divinidad, uno de los trece dioses de las regiones superiores u Oxlahuntikú, considerados también un solo dios. Aunque hablaban de trece taz o capas de los cielos, las trece capas celestiales estaban dispuestas del modo siguiente: seis escalones suben desde el este hasta llegar al séptimo, el cenit, y desde aquí otros seis escalones descienden por el oeste Por encima de ellos, en la cima, habitaba el Dios supremo y principio vital del cosmos, Itzamná Kinish Ahau, “Señor dragón del ojo solar”, el Sol en el cenit y Señor de los cielos. Como deidad celeste, Itzamná proporcionaba las lluvias, y en su vertiente terrenal hacía que los campos fueran fértiles para el cultivo. 

El inframundo. Éste, por su parte, era visto como una pirámide pero invertida, de nueve estrados, con cuatro escalones que bajan del lado oeste, hasta un quinto donde se encuentra la cima del mundo inferior, y cuatro escalones más que ascienden por el este. En la temible Xibalbá reinaban los Bolontikú, señores de la noche, nueve deidades en una. El más profundo, el quinto, es el reino del dios de la muerte Ah Puch, o Kisin, identificado con el Sol muerto, y al que ayuda el dios Jaguar, un animal sagrado y temido por los Mayas. 

El mundo subterráneo era un lugar peligroso, de frías tinieblas, al que iban la mayoría de los Mayas tras la muerte. Este universo subterráneo acogía también cada noche los cuerpos celestes (Sol, Luna y Venus), una vez franqueado el horizonte. Para los Mayas, las cuevas eran las entradas al Xibalbá, y a través de ellas los reyes podían comunicarse con los señores de Xibalbá.

9. Regresiónes Hipnóticas modernas dan fe de la vida después de la muerte

El Doctor Weiss era un prestigioso psiquiatra de un importante hospital de Miami cuando le llegó una paciente especial: Catherine. 

La mujer sufría un síndrome de angustia que la anulaba totalmente; había asistido a la consulta de muchos médicos y psiquiatras, se había sometido a todo tipo de pruebas, pero su enfermedad no remitía. En calidad de jefe de psiquiatría, el Dr. Weiss atendió a Catherine como último recurso… Pensó en hacerle una regresión por si el problema de la joven estaba en algún punto de su niñez y, con esa idea, la hipnotizó… Weiss cometió un “error” No le dijo a la mujer que regresara al momento de SU VIDA que era la causante de los problemas que padecía sino algo parecido a: VUELVE AL MOMENTO DE TU EXISTENCIA EN EL QUE SE INICIÓ EL PROBLEMA. Para asombro de Weiss, la paciente (hipnotizada) empezó a relatar sucesos de una vida anterior… Ella, por ejemplo, que tenía auténtica fobia al agua, comenzó a explicar que se veía a si misma arrastrada por una inundación y que su bebé se le escapó de los brazos…

El Doctor, que se consideraba a sí mismo un científico en todos los sentidos, no dio crédito a lo que oía ni lo consideró relevante… ¡Hasta que algunas sesiones después Catherine le explicó en estado de hipnosis cosas de la vida de él que nadie conocía y hasta le transmitía algún mensaje del Mas Allá! Sesión tras sesión, el psiquiatra tuvo que pasar de su escepticismo científico a un estado de “a ver qué pasa”. Porque si había algo cierto en todo ello era que Catherine, al revivir las supuestas causas de su angustia, iba mejorando a ojos vista, sin sesiones de electroshock ni medicación especial… Nuevas revelaciones convencieron al hombre de “Ciencia” de que no podía cerrar los ojos a lo que era evidente: Catherine parecía recordar vidas anteriores.

Cuando Brian Weiss abrió su mente y dejó que la información transmitida por su paciente se instalara, sin lo prejuicios predeterminados por la Ciencia oficial, se encontró ante el dilema de escribir sobre lo que tenía ante sí, con el riesgo de poner su reputación en entredicho, o pasar del tema… Pensó que, al igual que él, otros médicos habrían tenido experiencias similares con pacientes e investigó. Finalmente, el “escéptico hombre de Ciencia” se atrevió a poner en tela de juicio su reputación y escribió MUCHAS VIDAS, MUCHOS MAESTROS.

10. El Tao y la muerte

El Taoismo es una visión filosófica de la vida y la naturaleza, cuya faceta religiosa se caracteriza por métodos de vida, salud y meditación. Según el Taoismo, el Tao es un principio supremo que pervade todo el universo, y por tanto su naturaleza es inmortal y eterna. La rencarnación existe ya que nada muere al estar todo lo vivo fluyendo con el Tao. El taoísta no busca acabar con la reencaranción directamente, sino que sigue el camino del Tao cuya culminación es volverse uno con el Tao, y por tanto, conseguir la inmortalidad.

11. Hinduísmo y sus creencias sobre la muerte

El hinduísmo es el marco cultural y mitológico en el que surgen distintas religiones, pero popularmente al hablar de hinduísmo se suele referir al Brahmanismo.

En la mitología de la religión brahmánica, al momento de la muerte del cuerpo, el alma abandona el cuerpo que se ha vuelto inservible, es arrastrada por los yamadutas (los mensajeros sirvientes del dios Yamaraja, el encargado de juzgar el karma de todas las almas del universo) y juzgada.

Dependiendo de las acciones buenas o malas, el alma se reencarna en una existencia superior, intermedia o inferior. Esto incluye desde estados de existencia celestiales a infernales, siendo la vida humana un estado intermedio. Este incesante proceso recibe el nombre de samsāra (‘vagabundeo’). Éste término proviene del verbo sánscrito samsrí: ‘fluir junto’, ‘deambular’. Cada alma viaja por esta rueda, que abarca desde los semidioses (devas) hasta los insectos. El sentido de la trayectoria de un alma dentro de este universo lo marca el contenido de sus actos. Según el hinduismo popular moderno, el estado en el que renace el alma está determinado por sus buenas o malas acciones (karma) realizadas en anteriores encarnaciones.

La calidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o la falta de méritos que haya acumulado cada persona como resultado de sus actuaciones; esto se conoce como el karma de lo que el alma haya realizado en su vida o vidas pasadas. Las almas de los que hacen el mal, por ejemplo, renacen en cuerpos «inferiores» (como animales, insectos y árboles), o en estados aún más inferiores de vivencia infernal. El peso del karma se puede modificar con la práctica del yoga, las buenas acciones, el ascetismos y el ofrecimiento ritual.

La liberación de la reencarnación en el hinduísmo o liberación del samsāra, se consigue después de haber expiado o superado el peso de su karma, es decir, todas las consecuencias procedentes tanto de sus buenos como de sus malos actos. Este proceso es continuo hasta que el alma indivual, Atman, está completamente evolucionada y se identifica o alcanza a Brahman, el creador del mundo, en donde es salvado de la necesidad de más renacimientos. Esta identificación sucede mediante prácticas yóguicas y/o ascéticas. Luego de su última muerte sale del universo material y se funde en la Luz Divina (la refulgencia que emana de Brahma), con la creencia de que el alma individual (atman), y el alma universal (Brahman) son idénticas.

12. Kabalah (Arbol de la Vida o camino a la transmutación de lo material a lo espiritual )

La kabalah, es un símbolo Hebreo que muestra los caminos hacia la perfección del Alma hacia esferas de conciencia más elevadas….. Este camino ha sido utilizado por grandes místicos y ocultistas antiguos y modernos….El Arbol de la vida es también un camino que conduce de la muerte a la vida y de la vida a la muerte…..sumando las diez Sephiroth y los 22 caminos de la kabalah, tendremos el número 32, que al ser completado y superado nos llevará a la llave del Conocimiento, indicado por el número 33. Aquí podemos reflexionar sobre este número, usado para representar la edad del CRISTO, aquel que recorre todos los caminos del Árbol de la Vida, y a través del Conocimiento, consigue la transmutación del estado material en espiritual, es decir, consiguió la Resurrección de la carne. Este número representa también el más alto Grado de la Masonería, en los Grados Filosóficos y es usado simbólicamente en muchos rituales mágicos.

 
Los caminos pueden abrirnos las puertas para revelar muchos misterios.

13. La muerte en el Judaísmo

El pueblo Judío se rige por diferentes fuentes como son: “Torah”, “la tradición” y “los trece principios de fe”, estos últimos recopilados por Moisés Maimónides, rabino español que vivió entre 1135-1204.

Entre estos principios hay dos que hacen clara referencia, además de otras citas tanto en el Antiguo Testamento como en las Tradiciones, a la supervivencia del espíritu después de la muerte. El principio 7 dice: “Creo, con toda mi fe que la profecía de Moisés, nuestro maestro, que en paz descanse mi alma…” Y el principio 13 reza de esta forma: “Creo, con toda mi fe, que habrá una resurrección de los muertos el día en que se haga la voluntad del Creador…”…….Sin embargo, De manera similar al cristianismo, la reencarnación no es admitida como doctrina oficial, si bien aparece dentro de la Cábala. En el Zohar (ii,99b) se lee: Todas las almas están sujetas a la transmigración, y los hombres que no conocen los caminos del Señor, que sean bendecidos; ellos no saben que están siendo traídos delante del tribunal, tanto cuando entran en este mundo como cuando salen de él. Son ignorantes de las muchas transmigraciones y pruebas secretas que deben de pasar.

“Como una de las religiones universales, junto al Cristianismo y el Islamismo, el Judaísmo profesa una serie de ritos, entre los que se encuentran el rito de la muerte. Cuando una persona muere de acuerdo con los cánones de la ley Judía, el cuerpo debe ser enterrado lo antes posible en tierra consagrada.

“El cuerpo antes del entierro debe ser lavado, perfumado con especias variadas y en vuelto en una sábana blanca.

Una vez hecho esto se le entierra en un ataúd de madera. En cada aniversario de su muerte, familiares, amigos y deudos en general deben rezar el Kaddish es decir la declaración de fe Judía para esta ocasión

14. Zoroastro (Elección entre el bien y el mal)

El zoroastrismo fue la mayor religión en la Persia antigua, fundada por un reformador religioso llamado Zoroastro (630-500 a.c.), también conocido como zaratustra.

Esta religión se basaba en la vida consistía en elegir entre el bien o señor de la sabiduría, Ahura Mazda, y el señor del mal Angra Mainyu. También enseñaba el zoroastrismo que la persona al morir, iba al cielo o al infierno y era la persona quien elegía el camino a seguir. Aquí encontramos nuevamente la creencia de la supervivencia del espíritu después de la muerte y en cierta medida la ley del karma…..En cierta medida muy parecida a la creencia budista e hindú….también es un precedente en las creencias cristianas del Infierno-Cielo.

15. Mitologías Escatológicas sobre la muerte

Las mitologías griega y romana siempre me han recordado a los cuentos para niños. En ellas los dioses y semidioses tienen sus propias historias, familias y personalidades, formando una especie de historia similar a un cuento. Al respecto existe una historia sobre las Moiras, las diosas del destino.

Las Moiras griegas son hijas de Nix, la diosa de la noche, la diosa que concebía por sí sola. Aunque hay pasajes donde se atribuye la paternidad a Zeus, el gobernante del monte Olimpo y dios del cielo y del trueno, y la maternidad a Temis, la encarnación del orden divino, las leyes y las costumbres.

Las tres Moiras griegas (y las Parcas, su equivalente romano) son las diosas del destino y controlan el transcurrir de la vida de los mortales y los inmortales, incluidos los propios dioses. Su misión es la de asignar un destino a los seres que nacen y hacer que éste se cumpla.

El destino de cada ser es determinado metafóricamente por las tres Moiras mediante un hilo, de color blanco o dorado para representar la suerte y los momentos felices, y de color negro para representar las desgracias y los momentos amargos. El final del hilo representa la muerte.
Las tres Moiras griegas, a menudo representadas como tres hilanderas son:

Cloto (equivalente a la romana Nona): lleva un ovillo de lana en una rueca e hila el destino de los hombres. 

Láquesis (equivalente a la romana Décima): devana el hilo en un huso, eligiendo la longitud del hilo, y dirige el curso de la vida. 

Átropos (equivalente a la romana Morta): corta el hilo de la vida con sus tijeras terminando con la vida y eligiendo la forma de la muerte.

16. Concepto de la muerte en la Parapsicología

La reencarnación, según la parapsicología, es un concepto equívoco, porque sería admisible que almas de difuntos «habitasen» cuerpos de vivos, total o parcialmente. Pero el equívoco residiría en entender que es todo el ser el que se traslada y que en definitiva se trata del mismo ser. Hay experiencias de personas que supuestamente manifiestan conocimientos que no podrían tener por medios normales, que sólo una persona difunta o sus allegados podrían poseer. Es el caso de los niños adoptados como grandes lamas. Sin embargo, de aquí se deduce equívocamente la reencarnación, que sería realmente la inhabitación de un difunto en un vivo. Hechos probados de conocimiento extranormal de peculiaridades vitales de personas difuntas deben ser tratados no como reencarnación, sino como posesión, (no en el sentido clásico de demonio inhabitante, lo que es muy poco frecuente, sino de alma inhabitante total o parcialmente) y lo más adecuado es una liberación, a la que la persona invadida por el difunto debe contribuir voluntariamente.

17. Platón y la Inmortalidad del Alma

El hecho que influyó en la mente de Platón para elaborar la teoría de las ideas es la realidad de la lucha interior del hombre entre su tendencia a la materia y su aspiración a lo absoluto. Esta realidad

[la concepción dualista]

se dibuja también a grandes rasgos entre quienes adoptan la ética cristiana y Platón la expresó tanto en razonamientos como mediante mitos. Es cosa bastante clara que Platón afirmó la inmortalidad del alma: de sus afirmaciones explícitas se deduciría, al parecer, que la inmortalidad le está reservada a una sola parte del alma, al elemento del ‘razonamiento’, por más que sea posible que el alma sobreviva en su totalidad, en cuyo caso, evidentemente, el alma no podrá ejercer ya, una vez separada del cuerpo, sus funciones inferiores. Sin embargo, lo cierto es que esta última tesis parece llevar a la conclusión de que el alma es peor y más imperfecta en el estado de separación del cuerpo que cuando se halla en esta vida mortal – conclusión que Platón rechazaría ciertamente. Negarse por completo a aceptar los mitos platónicos, tal vez concordaría, al menos hasta cierto punto, con el deseo de verse libre de toda noción de sanciones tras de la muerte, como si una doctrina de recompensas y castigos fuera incompatible con la moralidad y aun le fuera hostil. Pero ¿es justo o está de acuerdo con los principios de la crítica histórica atribuir esta actitud a Platón? Una cosa es admitir que los detalles de los mitos no están destinados a que se los tome en serio (lo admite todo el mundo), y otra totalmente distinta es decir que la concepción de una vida futura, cuyas características queden determinada por la conducta en esta vida, sea en sí misma ‘mítica’ . No hay prueba alguna evidente de que Platón considerase los mitos en su totalidad como meras paparruchas fantásticas: si así hubiese pensado, ¿para qué los iba a haber propuesto siquiera?. Platón no fue de ninguna manera indiferente a la teoría de las sanciones y por esto, entre otros motivos, postuló la inmortalidad. Sobre este punto, habría estado de acuerdo con Leibniz (en una carta que escribió hacia 1680): ‘A fin de satisfacer la esperanza de la raza humana, debe probarse que el Dios que todo lo gobierna es justo y sabio, y que nada dejará sin recompensa ni castigo. He aquí los grandes fundamentos de la ética’. 

NOTA: Las diversas confesiones cristianas consideran, con Platón, que el castigo del alma eterno (o Infierno) no es un mito, sino materia de fe.

18. Los Indios Hopi y el dios de la muerte

La mayoría de las interpretaciones antropológicas de los INDIOS HOPI sobre la creación se centran alrededor del “Espíritu del Sol” que ellos llaman TAWA o TAIOWA.
TAWA es el creador y fue quien dio vida al Primer Mundo y a sus primeros habitantes. Sigue siendo parte de la tradición de las madres HOPI, el buscar la bendición del sol para sus hijos recién nacidos.
Sin embargo, en otras interpretaciones encontramos que TAWA, primero creó a Sotuknang, a quien llamo su sobrino. Luego TAWA, envió a Sotuknang a que creara los nueve universos, acorde a su plan. Luego Sotuknang fue quien creó a la MUJER ARAÑA, personaje central dentro de la cosmovisión Hopi. La Mujer Araña sirvió como mensajera del Creador y ha sido una intercesora entre las deidades y la gente.

Incluso, en algunas versiones del mito de la creación Hopi, fue ella quien creó toda la vida bajo la dirección de Sotuknang.

MASAUWU, el Hombre Esqueleto, es el espíritu de la Muerte y el Custodio del Fuego. Él es también el Amo del Cuarto Mundo (Mundo de Arriba), y fue quien auxilió a la gente de bien a escapar de la maldad del Tercer Mundo hacia la promesa de un Cuatro.

A MASAUWU se lo describe como a un ser que utiliza una horrenda máscara, pero, mostrando aquí nuevamente la diversidad de la mitología Hopi, se lo describe a veces como a un ser atractivo a pesar de su máscara, o como una sangrienta criatura del miedo.

También se le atribuyen algunas cualidades bondadosas. Una de las leyendas dice que fue MASAUWU quien ayudó a los Hopi a establecerse en Oraibi, y les brindó su ayuda en la tierra. También les advirtió sobre la venida del Perdido hermano blanco. según ellos, se dicen descendientes directos de los seres de las estrellas y que en un tiempo no muy lejano vendrán por ellos y realizarán una transmigración de cuerpos ( reencarnación ) para habitar en el nuevo mundo al que serán llevados.

19. Olorum (creencias africanas)

Entre las pocas religiones primitivas que han conservado vigencia hasta hoy, con más o menos variaciones, han sido las africanas. En la cima de la escalera de dioses que estas religiones africanas aclaman, se encuentra olorum, que es el supremo dios creador, inferiores a él están los orichas, nsambios y demás dioses y semi dioses.

Entre las diversas teorías de estas primitivas creencias señala que olorum creó el planeta y todo lo que en él existe, pero que los orichas fueron seres humanos muy importantes y sobresalientes, que murieron en forma extraordinaria, por lo que sus espíritus, en vez de seguir el curso hacia el mundo de los muertos, se identificaron con los diferentes elementos naturales y animaron los ríos, mares, vientos, volcanes, lomas, etc; viven, animan y reinan sobre cada uno de ellos. Este es un elocuente reconocimiento del cuto a los muertos que estas religiones tenían.

20. La muerte en el Shinto

El Shinto no se identificó a si mismo como religión hasta la llegada del budismo a Japón, por lo que se vio influido en sus creencias. Siendo una mezcla de animismo y chamanismo, ya tenía presente la noción de reencarnación en forma de espíritus o almas que se relacionaban con los vivos. El Shinto no tiene por tanto una soteriología clara de salvación, sino que los japoneses acuden para esto al budismo. Con la absorción de nociones budistas, el Shinto convertirá a algunos de sus elementos míticos como los llamados kami, en seres que se reencarnan con misiones diversas.

21. Culto a la Santa Muerte

Un fenómeno cultural aparece en varios lugares de centro y sudamérica, un culto a la «santa muerte», qué al parecer es un sincretísmo entre creencias indígenas precolombinas y las cristianas europeas. Se le rinde culto en el «día de muertos» 1-2 noviembre en especial, pero también se le invoca, piden favores tal si fuera un santo, etc. La muerte es vista como la que puede dar a los creyentes una nueva vida en la tierra y en el más allá. La Iglesia Católica prohibe profesar esa creencia que no va acorde a los evangelios.

TEXTOS Y FOTOSGRAFÍAS EXTRAÍDAS DE OTRA WEBSITE

FUENTE CONSULTADA

https://listas.20minutos.es/lista/sorprendentes-teorias-y-creencias-sobre-la-muerte-89430/